Isa 2:9 | GerKingComments | STEP | Jesaja kehrt zur aktuellen Situation seiner Zeit zurück. Der Kontrast zur Zukunft, die in den vorangegangenen Versen beschrieben und in Jesaja 4 ( ) noch einmal dargestellt wird, ist enorm. Die Aktualität zwingt ihn, dazu aufzurufen, im Licht des HERRN zu wandeln ( ), und Urteile auszusprechen, die der Errichtung des Friedensreichs vorausgehen müssen. Er macht auch deutlich, was der Grund für diese Urteile ist. In den lesen wir die Gerichte über Israel und in den lesen wir die Gerichte über alle Völker. Nach der Aufforderung, im Licht des HERRN zu wandeln, erneuert Jesaja seine Klage über den erbärmlichen Abfall des Volkes ( ). Mit seiner Klage wendet er sich direkt an den HERRN. Er drückt Ihm gegenüber aus, dass Er sein Volk verstoßen hat, wodurch das Licht nicht mehr auf sein Volk scheint. Der Ausdruck „das Haus Jakob“ zeigt hier, dass das Volk seinen eigenen Weg geht und nicht mehr mit Gott rechnet. Gleichzeitig mit seiner Klage rechtfertigt Jesaja das Handeln Gottes. Gott musste sein Volk verstoßen, weil es sich dämonischen Einflüssen, die „vom Osten“ kommen, geöffnet hat (vgl. ). Sie sind sogar „voll“ davon, sodass für den HERRN kein Platz mehr ist. Der Einfluss der Philister, die aus dem Westen kommen, ist ebenfalls groß, denn sie „sind Zauberer“, genauso wie die Philister. Das Volk öffnet sich für eine Form der Wahrsagerei, die durch das Betrachten der Form der Wolken oder der Veränderungen am Himmel geschieht, und darauf basierend Entscheidungen trifft. Damit verstoßen sie völlig gegen das, was der HERR im Gesetz streng verboten hat ( ; ; ). In der Christenheit haben sich die gleichen Einflüsse aus dem Osten und dem Westen Einlass breitgemacht. In der Bibel ist der Osten die Richtung, die anzeigt, dass jemand den HERRN verlässt ( ). Einflüsse aus dem Osten bedeuten Einflüsse von Menschen, die nichts mit Gott zu tun haben wollen und in Rebellion gegen Ihn leben. Haben sie nicht viel Einfluss in der Christenheit? Im Westen von Israel, also im Land selbst, wohnen die Philister. Sie sind ein Abbild des Ritualismus, einer Religion der Rituale mit damit verbundenen abergläubischen Praktiken. Dies hat sich auch in der Christenheit weitgehend durchgesetzt. Es hat vor allem im römischen Katholizismus Gestalt angenommen, aber auch im Protestantismus setzt es sich mehr und mehr durch. Der HERR hat sein Volk nicht verstoßen, weil Er sie nicht lieben würde, sondern weil sie den Nationen um sie herum gleich geworden sind. Ihre Praxis zeigt es. Sie „schlagen ein“, d. h., bestätigen mit Handschlag, sie machen gemeinsame Sache „mit Fremden“. Sie schließen sich ihnen an – sie gehen mit ihnen unter dasselbe Joch – und nehmen ihre Gewohnheiten an. Auf diese Weise machen sie ihre Absonderung auf Trennung rückgängig ( ). Sie schließen Gott aus und wenden sich in Feindschaft gegen Ihn ( ; ). Den Besitz von „Silber und Gold“, seinen Schätzen ohne Ende (Materialismus), die „Pferde“, von denen das Land ebenfalls „voll“ ist, und die endlose Reihe von „Wagen“ (militärische Stärke) führen sie zweifellos auf die von ihnen angebeteten Götzen und die von ihnen ausgeübten dämonischen Praktiken zurück ( ). Gleichzeitig zeigen sie damit ihre Ablehnung des Gebotes Gottes ( ). In diesem Gebot geht es nicht darum, dass man reich ist, sondern darum, dass man reich werden will ( ), und um den Machtmissbrauch, der mit dem Reichtum gemacht wird, wenn man reich ist. Auch der Besitz von Pferden ist nicht verboten, wohl aber die Vermehrung von Pferden, denn dadurch ist die Gefahr groß, dass man anfängt, sich auf sie zu verlassen und nicht auf den HERRN. Auch von ihnen ist das Land „voll“. Die Gier des Volkes führt dazu, dass sie sich vor greifbaren Dingen, dem Werk ihrer eigenen Hände, verneigen. Habsucht ist eng mit dem Götzendienst verwandt. Gottes Wort verbindet sie sogar und spricht von „Habsucht, die Götzendienst ist“ ( ). Auch hier folgt auf Habsucht unmittelbar der Vorwurf, dass „sein Land … voller Götzen“ ist ( ). Wieder hören wir das Wort „voll“. Während der Mensch an seinem Besitz hängt und sich mit seinen Errungenschaften rühmt und sie sogar anbetet, ist dieser Götzendienst in Wirklichkeit eine Demütigung für den Menschen ( ). Götzendienst senkt seine Würde als Mensch – der ja das Haupt der Schöpfung ist – auf ein Niveau unterhalb der Materie herab (vgl. ). Dabei spielt es keine Rolle, ob es sich um einen angesehenen Menschen oder um jemanden aus der Arbeiterklasse handelt. Alle Schichten des Volkes sind von diesem Götzendienst durchdrungen. Das (abwertende) Wort für Götzen ist hier elilim . Das ähnelt dem Wort für Gott, Elohim , aber elilim bedeutet „wertlos, leere Dinge, Nichtigkeiten“. Das Land Israel ist voll von wertlosen Dingen, Nichtigkeiten, Dingen, die vergänglich sind und verschwinden werden ( ). Wie ist das bei uns? Gibt es solche Dinge in unserem Leben? Diese Situation bringt Jesaja zu dem Gebet: „Du wirst ihnen nicht vergeben.“ Es kann auch als der Grund angesehen werden, warum Gott sie richten und verstoßen muss ( ; vgl. ), denn wenn Gott nicht vergibt, muss Er richten. Der Fürsprecher für das Volk fühlt sich hier gezwungen, gegen sein Volk zu bitten. Dieses Gebet ist der richtige Ausdruck eines Herzens, das spürt, wie sehr Gott über dieses Verhalten und Handeln seines Volkes betrübt ist. Das Einzige, was passt, ist das Gericht, weil Gott diese Bosheit seines Volkes nicht ertragen kann. Materialismus und Genusssucht sind unter Christen heute genauso präsent wie damals unter Gottes Volk. Denken wir daran, wie viel Aufmerksamkeit und Geld den materiellen Dingen gewidmet wird und wie wenig Aufmerksamkeit Gott und sein Wort erhalten. Wenn wir das bemerken, sollten wir nicht nur um Vergebung bitten, sondern beten, dass es durch Gottes Gnade zu einem aufrichtigen Bekenntnis, Selbstverurteilung und zur Umkehr führt. Prophetisch finden wir hier die geistlichen Kennzeichen Israels zur Zeit des Götzendienstes unter der Regierung des Antichristen kurz vor der Wiederkunft des Herrn Jesus als Friedefürst. Das Maß ihrer Sünden ist dann voll. Das Gericht ist unausweichlich.

Isaiah 2:9

Der HERR hat sein Volk verstoßen

Jesaja kehrt zur aktuellen Situation seiner Zeit zurück. Der Kontrast zur Zukunft, die in den vorangegangenen Versen beschrieben und in Jesaja 4 (Jes 4:2-6) noch einmal dargestellt wird, ist enorm. Die Aktualität zwingt ihn, dazu aufzurufen, im Licht des HERRN zu wandeln (Jes 2:5), und Urteile auszusprechen, die der Errichtung des Friedensreichs vorausgehen müssen. Er macht auch deutlich, was der Grund für diese Urteile ist. In den Jes 2:6-11 lesen wir die Gerichte über Israel und in den Jes 2:12-22 lesen wir die Gerichte über alle Völker.

Nach der Aufforderung, im Licht des HERRN zu wandeln, erneuert Jesaja seine Klage über den erbärmlichen Abfall des Volkes (Jes 2:6). Mit seiner Klage wendet er sich direkt an den HERRN. Er drückt Ihm gegenüber aus, dass Er sein Volk verstoßen hat, wodurch das Licht nicht mehr auf sein Volk scheint. Der Ausdruck „das Haus Jakob“ zeigt hier, dass das Volk seinen eigenen Weg geht und nicht mehr mit Gott rechnet.

Gleichzeitig mit seiner Klage rechtfertigt Jesaja das Handeln Gottes. Gott musste sein Volk verstoßen, weil es sich dämonischen Einflüssen, die „vom Osten“ kommen, geöffnet hat (vgl. 4Mo 23:7). Sie sind sogar „voll“ davon, sodass für den HERRN kein Platz mehr ist. Der Einfluss der Philister, die aus dem Westen kommen, ist ebenfalls groß, denn sie „sind Zauberer“, genauso wie die Philister. Das Volk öffnet sich für eine Form der Wahrsagerei, die durch das Betrachten der Form der Wolken oder der Veränderungen am Himmel geschieht, und darauf basierend Entscheidungen trifft. Damit verstoßen sie völlig gegen das, was der HERR im Gesetz streng verboten hat (5Mo 18:10-12; 3Mo 19:26; 2Kön 21:6).

In der Christenheit haben sich die gleichen Einflüsse aus dem Osten und dem Westen Einlass breitgemacht. In der Bibel ist der Osten die Richtung, die anzeigt, dass jemand den HERRN verlässt (1Mo 4:16 ; 1Mo 11:2). Einflüsse aus dem Osten bedeuten Einflüsse von Menschen, die nichts mit Gott zu tun haben wollen und in Rebellion gegen Ihn leben. Haben sie nicht viel Einfluss in der Christenheit?

Im Westen von Israel, also im Land selbst, wohnen die Philister. Sie sind ein Abbild des Ritualismus, einer Religion der Rituale mit damit verbundenen abergläubischen Praktiken. Dies hat sich auch in der Christenheit weitgehend durchgesetzt. Es hat vor allem im römischen Katholizismus Gestalt angenommen, aber auch im Protestantismus setzt es sich mehr und mehr durch.

Der HERR hat sein Volk nicht verstoßen, weil Er sie nicht lieben würde, sondern weil sie den Nationen um sie herum gleich geworden sind. Ihre Praxis zeigt es. Sie „schlagen ein“, d. h., bestätigen mit Handschlag, sie machen gemeinsame Sache „mit Fremden“. Sie schließen sich ihnen an – sie gehen mit ihnen unter dasselbe Joch – und nehmen ihre Gewohnheiten an. Auf diese Weise machen sie ihre Absonderung auf Trennung rückgängig (Hos 8:8 ; 9). Sie schließen Gott aus und wenden sich in Feindschaft gegen Ihn (Jak 4:4; 2Kor 6:14).

Den Besitz von „Silber und Gold“, seinen Schätzen ohne Ende (Materialismus), die „Pferde“, von denen das Land ebenfalls „voll“ ist, und die endlose Reihe von „Wagen“ (militärische Stärke) führen sie zweifellos auf die von ihnen angebeteten Götzen und die von ihnen ausgeübten dämonischen Praktiken zurück (Jes 2:7). Gleichzeitig zeigen sie damit ihre Ablehnung des Gebotes Gottes (5Mo 17:16 ; 17). In diesem Gebot geht es nicht darum, dass man reich ist, sondern darum, dass man reich werden will (1Tim 6:9), und um den Machtmissbrauch, der mit dem Reichtum gemacht wird, wenn man reich ist.

Auch der Besitz von Pferden ist nicht verboten, wohl aber die Vermehrung von Pferden, denn dadurch ist die Gefahr groß, dass man anfängt, sich auf sie zu verlassen und nicht auf den HERRN. Auch von ihnen ist das Land „voll“. Die Gier des Volkes führt dazu, dass sie sich vor greifbaren Dingen, dem Werk ihrer eigenen Hände, verneigen. Habsucht ist eng mit dem Götzendienst verwandt. Gottes Wort verbindet sie sogar und spricht von „Habsucht, die Götzendienst ist“ (Kol 3:5).

Auch hier folgt auf Habsucht unmittelbar der Vorwurf, dass „sein Land … voller Götzen“ ist (Jes 2:8). Wieder hören wir das Wort „voll“. Während der Mensch an seinem Besitz hängt und sich mit seinen Errungenschaften rühmt und sie sogar anbetet, ist dieser Götzendienst in Wirklichkeit eine Demütigung für den Menschen (Jes 2:9a). Götzendienst senkt seine Würde als Mensch – der ja das Haupt der Schöpfung ist – auf ein Niveau unterhalb der Materie herab (vgl. Röm 1:21-23). Dabei spielt es keine Rolle, ob es sich um einen angesehenen Menschen oder um jemanden aus der Arbeiterklasse handelt. Alle Schichten des Volkes sind von diesem Götzendienst durchdrungen.

Das (abwertende) Wort für Götzen ist hier elilim. Das ähnelt dem Wort für Gott, Elohim, aber elilim bedeutet „wertlos, leere Dinge, Nichtigkeiten“. Das Land Israel ist voll von wertlosen Dingen, Nichtigkeiten, Dingen, die vergänglich sind und verschwinden werden (Jes 2:18). Wie ist das bei uns? Gibt es solche Dinge in unserem Leben?

Diese Situation bringt Jesaja zu dem Gebet: „Du wirst ihnen nicht vergeben.“ Es kann auch als der Grund angesehen werden, warum Gott sie richten und verstoßen muss (Jes 2:6; vgl. Hos 1:6), denn wenn Gott nicht vergibt, muss Er richten. Der Fürsprecher für das Volk fühlt sich hier gezwungen, gegen sein Volk zu bitten. Dieses Gebet ist der richtige Ausdruck eines Herzens, das spürt, wie sehr Gott über dieses Verhalten und Handeln seines Volkes betrübt ist. Das Einzige, was passt, ist das Gericht, weil Gott diese Bosheit seines Volkes nicht ertragen kann.

Materialismus und Genusssucht sind unter Christen heute genauso präsent wie damals unter Gottes Volk. Denken wir daran, wie viel Aufmerksamkeit und Geld den materiellen Dingen gewidmet wird und wie wenig Aufmerksamkeit Gott und sein Wort erhalten. Wenn wir das bemerken, sollten wir nicht nur um Vergebung bitten, sondern beten, dass es durch Gottes Gnade zu einem aufrichtigen Bekenntnis, Selbstverurteilung und zur Umkehr führt.

Prophetisch finden wir hier die geistlichen Kennzeichen Israels zur Zeit des Götzendienstes unter der Regierung des Antichristen kurz vor der Wiederkunft des Herrn Jesus als Friedefürst. Das Maß ihrer Sünden ist dann voll. Das Gericht ist unausweichlich.