Joh 16:27 | FreAug | STEP | Pour obtenir du Père ce qu’on lui demande, il faut d’abord connaître Jésus-Christ tel qu’il est et ne rien demander qui ne se rapporte au salut. Mais, pour cela, il faut être spirituel, et c’est ce que le Sauveur promet à ses Apôtres de leur obtenir de la part du Père ; car il les aime. 1. Il nous faut maintenant expliquer ces paroles de Notre-Seigneur : « En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom, il vous le donnera ». Déjà, dans les premières parties de ce discours de Notre-Seigneur, et à l’occasion de ceux qui demandent certaines choses au Père au nom de Jésus-Christ et ne les reçoivent pas, nous avons dit que demander quelque chose de contraire au salut , ce n’est pas demander au nom du Sauveur ; car lorsque Jésus a dit : « En mon nom », il a voulu faire allusion, non pas au bruit que font les lettres et les syllabes, mais à ce que ce son signifie et représente réellement. Ainsi celui qui pense de Jésus-Christ ce qu’il ne doit pas penser du Fils unique de Dieu, ne demande pas en son nom, bien qu’il prononce les lettres et les syllabes qui composent son nom ; il demande au nom de celui dont il se fait l’idée au moment où il formule sa demande. Pour celui qui pense de Jésus-Christ ce qu’il en doit penser, il demande en son nom, et il reçoit ce qu’il demande, si d’ailleurs il ne demande rien de contraire à son salut éternel. Mais il le reçoit quand il doit le recevoir. Il est certaines choses qui ne sont pas refusées, mais qui sont différées, pour être données dans un temps opportun, il faut donc entendre que, par ces paroles. « Il vous donnera, à vous », Notre-Seigneur a voulu désigner les bienfaits particuliers à ceux qui les demandent. Tous les saints, en effet, sont toujours exaucés pour eux-mêmes, mais ils ne le sont pas toujours pour tous, pour leurs amis, leurs ennemis, ou les autres ; car Notre-Seigneur ne dit pas absolument : « il donnera » ; mais : « il vous donnera à vous ». 2. « Jusqu’à présent », dit Notre-Seigneur, « vous n’avez rien demandé en mon nom. Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit entière. Cette joie qu’il appelle une joie pleine, n’est pas une joie charnelle, mais une joie spirituelle, et quand elle sera si grande qu’on ne pourra plus rien y ajouter, alors elle sera pleine. Donc tout ce que nous demandons pour nous aider à obtenir cette joie, il faut le demander au nom de Jésus-Christ, si nous comprenons bien la grâce divine, et si nous demandons vraiment la vie bienheureuse. Demander tout autre chose, c’est ne rien demander hors de là. Sans doute, il y a autre chose ; mais en comparaison d’une si grande chose, tout ce que nous pourrions désirer n’est rien. On ne peut pas dire, en effet, que l’homme n’est rien, et cependant l’Apôtre dit de lui : « Il pense être quelque chose, et il n’est rien ». Car, en comparaison de l’homme spirituel qui sait que c’est par la grâce de Dieu qu’il est ce qu’il est, celui qui s’abandonne à de vains sentiments de lui-même n’est rien. Ainsi on peut très-bien entendre que, dans ces paroles : « En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, il vous le donnera », Notre-Seigneur, par ces mots, « quelque chose », a voulu parler, non pas de toute sorte de choses, mais de quelque chose dont on ne puisse dire que ce n’est rien en comparaison de la vie éternelle. Ce qui suit : « Jusqu’à présent vous n’avez rien demandé en mon nom », peut s’entendre de deux manières. Ou bien vous n’avez pas demandé en mon nom, parce que vous n’avez pas connu mon nom comme il doit être connu ; ou bien vous n’avez rien demandé, parce qu’en comparaison de ce que vous deviez demander, ce que vous avez demandé doit être regardé comme rien. Aussi, pour les exciter à demander en son nom, non pas rien, mais une joie pleine (car s’ils demandent autre chose, cette autre chose n’est rien), il leur dit : « Demandez, et vous recevrez, afin que votre joie soit pleine » ; c’est-à-dire, demandez en mon nom que votre joie soit pleine, et vous le recevrez. Car les saints qui demandent avec persévérance ce bien-là, la miséricorde divine ne les trompera pas. 3. Notre-Seigneur continue : « Je vous ai dit ces choses en paraboles : l’heure vient où je ne vous parlerai plus en paraboles, mais où je vous parlerai ouvertement de mon Père ». Je pourrais dire que cette heure dont parle Notre-Seigneur doit s’entendre du siècle futur, où nous verrons ouvertement ce que l’apôtre Paul appelle face à face ; ainsi ces mots : « Je vous ai dit ces choses en paraboles », semblent n’être autre chose que ce que dit le même Apôtre : « Nous voyons maintenant par miroir en énigme . Je vous parlerai ouvertement », parce que c’est par le Fils que le Père se fera voir, selon ce qu’il dit lui-même ailleurs : « Et personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils et celui auquel le Fils voudra le révéler ». Mais ce sens paraît opposé à ce qui suit : « En ce jour vous demanderez en mon nom ». Car dans le siècle futur, quand nous serons arrivés à ce royaume, où nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est , que pourrons-nous demander, puisqu’au milieu de tous les biens nos désirs seront satisfaits ? C’est pourquoi il est dit dans un autre psaume : « Je serai rassasié, quand votre gloire paraîtra ». Une demande, en effet, est la preuve d’une certaine indigence ; or, nulle indigence ne peut exister là où il y aura satiété complète. 4. Autant que je puis m’en rapporter à mon jugement, il n’y a donc plus qu’une chose à faire, c’est de croire que Jésus a voulu promettre à ses disciples de les rendre spirituels, de charnels et grossiers qu’ils étaient ; sans les rendre néanmoins tels que nous serons, quand notre corps lui-même sera spiritualisé, mais en les rendant tels qu’était celui qui disait : « Nous prêchons la sagesse au milieu des parfaits » ; et encore : « Je n’ai pu vous parler comme à des hommes spirituels, mais comme à des hommes charnels » ; et encore : « Nous n’avons pas reçu l’esprit de ce monde, mais l’esprit qui est de Dieu, afin que nous connaissions les choses qui nous ont été données par Dieu ; choses que nous annonçons, non avec les doctes paroles de la sagesse humaine, mais avec les doctes paroles de l’esprit : appropriant les choses spirituelles aux spirituels ; car l’homme animal ne perçoit pas les choses qui sont de l’esprit de Dieu ». L’homme animal ne percevant pas les choses qui sont de l’esprit de Dieu, tout ce qu’il entend sur la nature de Dieu, il l’entend de telle sorte qu’il ne peut s’imaginer qu’il soit autre chose qu’un corps, aussi grand, aussi étendu que vous voudrez, aussi lumineux, aussi beau que vous le supposez, mais enfin toujours un corps. Toutes les paroles de la Sagesse sur la substance incorporelle et immuable sont donc pour lui des paraboles : non qu’il les regarde comme telles ; mais parce qu’il se fait des idées comme ceux qui entendent les paraboles et ne les comprennent pas. Mais l’homme spirituel commence à juger toutes choses et à n’être jugé par personnes, quoique dans cette vie il voie encore par miroir et en partie, néanmoins, sans l’intermédiaire d’aucun sens du corps et sans le secours de cette imagination qui reçoit ou produit les images des corps, mais bien par la très certaine intelligence de son âme, il comprend que Dieu n’est pas un corps, mais un esprit. À la manière si positive dont le Fils nous parle du Père, on comprend qu’il est la même nature avec celui qui l’annonce. Alors ceux qui demandent, demandent en son nom ; parce que par le son de son nom ils ne comprennent pas autre chose que ce qui est désigné par ce nom, et la vanité ou la faiblesse de leur esprit ne leur fait pas imaginer que le Père est dans un lieu et que le Fils se trouve dans un autre, qu’il est debout devant lui et qu’il le prie pour nous : ils ne s’imaginent pas non plus que le Père et le Fils aient des corps, que ces corps occupent des places différentes, et que le Verbe adresse à celui dont il est le Verbe des paroles qui auraient à traverser l’espace interposé entre la bouche de celui qui parle et les oreilles de celui qui écoute ; ils ne se représentent pas davantage des choses semblables à celles que forgent dans leurs cœurs les hommes charnels et grossiers. Pour les hommes spirituels, lorsqu’ils pensent à Dieu, tout ce que l’habitude de voir et de toucher des corps leur rappelle de matériel, ils le renient et le repoussent, comme on chasse des mouches importunes ; ils l’éloignent des yeux de leur âme ; ils acquiescent à la vérité de cette lumière dont le témoignage et le jugement leur prouvent que ces images corporelles qui se présentent aux yeux de leur esprit, sont absolument fausses. Ceux-là peuvent en quelque manière se représenter Notre-Seigneur Jésus-Christ, en tant qu’homme intercédant pour nous auprès du Père, et en tant que Dieu nous exauçant avec le Père. C’est, j’imagine, ce que Jésus a voulu nous faire comprendre quand il a dit : « Et je ne vous dis point que je prierai le Père pour vous ». Mais l’œil spirituel de l’âme peut seul parvenir à comprendre comment le Fils ne prie pas le Père, et comment le Père et le Fils exaucent par ensemble ceux qui les prient. 5. « Car le Père lui-même », dit Notre-Seigneur, « vous aime parce que vous m’avez aimé ». Le Père nous aime-t-il parce que nous l’aimons, ou bien ne l’aimons-nous point parce qu’il nous aime ? Notre Évangéliste va nous répondre dans son épître : « Nous aimons », dit-il, « parce qu’il nous a aimés le premier ». Le motif qui nous le fait aimer, c’est donc qu’il nous a aimés le premier ; c’est donc un don de Dieu que d’aimer Dieu. Il nous a donné de l’aimer, car avant d’être aimé, il nous a aimés. Nous lui déplaisions, et il nous a aimés, afin qu’il y eût en nous de quoi lui plaire. Car nous n’aimerions pas le Fils, si nous n’aimions aussi le Père. Le Père nous aime parce que nous aimons le Fils ; mais c’est du Père et du Fils que nous avons reçu la grâce d’aimer et le Père et le Fils ; la charité, en effet, a été répandue dans nos cœurs par l’Esprit des deux ; et cet Esprit nous fait aimer et le Père et le Fils, et avec le Père et le Fils il se fait aimer lui-même. Ce pieux amour dont nous honorons Dieu, c’est Dieu lui-même qui l’a fait naître en nous, et il a vu qu’il était bon ; c’est pourquoi il a aimé ce qu’il avait fait lui-même. Mais il n’aurait pas fait en nous ce qu’il y aime, si, avant de le faire, il ne nous avait pas aimés. 6. « Et vous avez cru », continue Notre-Seigneur, « que je suis sorti de Dieu. Je suis sorti du Père et je suis venu dans le monde. Maintenant, je laisse le monde et je vais à mon Père ». Nous l’avons cru entièrement, et, certes, ce n’est pas difficile à croire, parce qu’en venant dans ce monde il est sorti du Père sans abandonner le Père ; et il retourne au Père en laissant le monde, mais sans quitter le monde. Il est sorti du Père, parce qu’il est du Père ; il est venu dans le monde, parce qu’il a montré au monde le corps qu’il avait pris dans le sein d’une vierge. Il a laissé le monde en s’éloignant de lui corporellement ; il est retourné au Père par l’ascension de son humanité. Mais il n’a pas quitté le monde, car il y est présent par sa providence. SUR CE QUI EST DIT DEPUIS CES MOTS : « SES DISCIPLES LUI DISENT : VOICI QUE MAINTENANT VOUS PARLEZ OUVERTEMENT », JUSQU’À CES AUTRES : « MAIS AYEZ CONFIANCE, MOI J’AI VAINCU LE MONDE ». (Chap 16,29-33.) ANALYSE. – Il faut prier lors même que nous n’obtiendrions pas ce que nous demandons. —2. Il y a des méchants qui demandent. —3. D’autres sollicitent des biens temporels, ou bien, ce sont des bons qui demandent de bonnes choses, mais pour des personnes qui en sont indignés. —4. Dieu remet parfois à un autre temps pour accorder aux bons les bonnes choses qu’ils sollicitent de lui. —5. Il y a des saints qui demandent des choses contraires au salut de leur âme. —6. Qu’est-ce que demander au nom du Christ ? —7. Que faut-il spécialement demander ? —8. De l’habitude de Jésus de parler en paraboles. —9. Le Christ prie en qualité d’homme, et, comme Dieu, il exauce. —10. L’homme n’aime pas Dieu avant d’en être aimé. —11. Dans le Christ il y a deux natures. —12. Le propre de Dieu, c’est de lire dans le fond des cœurs. 1. Le Seigneur Jésus-Christ, qui nous donne la grâce de pratiquer la vertu et qui récompensera nos mérites, sait parfaitement que, par nature, l’homme ne peut rien avoir de bon en lui-même, si la grâce divine ne vient à son aide ; car il a dit : « Sans moi vous ne pouvez rien faire ». Aussi, en un autre endroit, nous presse-t-il de toujours demander, de réitérer nos prières jusqu’à devenir importuns. Voici en quels termes il nous donne cet avertissement : « Demandez et vous recevrez, cherchez et vous trouverez, frappez et l’on vous ouvrira ». Il ne veut pas qu’aucun d’entre nous désespère de la réussite de sa demande, pourvu, toutefois, que nous ne nous lassions pas de prier ; il veut même nous inspirer une vive confiance ; c’est pourquoi il nous dit au commencement de cette leçon : « En vérité, en vérité, je vous le dis : Si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom, il vous le donnera ». Nous devons remarquer ici que, en nous exhortant à prier, le Sauveur prétend nous faire trouver dans ses dons gratuits une source de mérites. Avant que nous lui adressions notre demande, il sait ce qu’il nous faut, et s’il nous engage à le prier, c’est afin de trouver en nous la cause d’une juste récompense. « Quiconque demande reçoit », nous dit-il : « celui qui cherche trouve, et l’on ouvre à celui qui frappe ». Peut-être, et parce que nous ne les comprenons pas bien, nous laissons-nous troubler par ces paroles : « Si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom, il vous le donnera » ; car nous savons, pour l’avoir lu, que non-seulement des hommes de minime perfection, mais même l’apôtre Paul, qui était d’une sainteté si éminente, ont demandé quelque chose à Dieu et ne l’ont pas obtenu. 2. Afin que la véracité des promesses divines nous apparaisse plus clairement, il nous faut passer en revue les diverses classes de personnes qui prient Dieu, et les causes pour lesquelles elles obtiennent ou n’obtiennent pas ce qu’elles désirent. Il peut arriver parfois que dans l’oraison on demande de bonnes choses, mais que le solliciteur soit un méchant et ne mérite pas d’être exaucé par le Seigneur. Ils espèrent inutilement que Dieu écoutera favorablement l’expression de leurs vœux, ceux qui ne veulent point écouter ses leçons ; car Salomon a dit : « Celui qui bouche ses a oreilles pour ne pas entendre la loi, sa prière sera exécrable devant Dieu ». 3. D’autres fois, ce sont des hommes charnels qui demandent des choses non moins charnelles ; aussi Dieu ne les exauce-t-il pas. C’est à eux que le bienheureux apôtre Jacques adresse ces paroles : « Vous demandez et vous ne recevez point, parce que vous demandez mal, ne cherchant qu’à satisfaire vos passions ». Quelquefois encore des bons demandent de bonnes choses ; mais les dispositions de ceux à qui ils s’intéressent sont mauvaises et s’opposent à ce que leurs prières réussissent. Tels étaient celles des personnes au sujet desquelles le Seigneur disait à Jérémie : « Toi donc, ne prie pas pour ce peuple, ne m’adresse pour eux ni cantique ni demande, et ne t’oppose pas à moi, parce que je ne t’exaucerai point ». Et : « En vain Moïse et Samuel se présenteraient devant moi, mon âme n’est plus à ce peuple ». N’allons pas cependant nous imaginer que nous n’acquérons aucun mérite, quand nous prions pour des pécheurs et que nous ne sommes pas jugés dignes d’être exaucés : si, en effet, ils ne méritent pas le succès des demandes que nous adressons à Dieu pour eux, notre bonne intention n’obtiendra pas moins sa récompense. Voilà pourquoi le Sauveur ne s’est point borné à dire : « Si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom, il le donnera » ; il a ajouté, à ce dernier mot, un autre mot : « Il vous le donnera ». C’était dire, en d’autres termes : Si les personnes, pour lesquelles vous postulez ne méritent pas de recevoir la grâce demandée, vous aurez, vous, la récompense des sentiments charitables qui vous animent. « Et ma prière se retournera vers moi ». 4. Enfin, si ce sont des saints, et qu’ils sollicitent des choses saintes, il peut se faire que leur demande ne soit pas exaucée dans le temps présent : elle le sera évidemment dans le temps avenir. En effet, l’Église n’adresse-t-elle pas tous les jours à Dieu cette prière : « Que votre règne arrive ? » Et cette prière ne s’accomplit pas tout de suite, mais on compte sûrement en voir l’effet après le jugement universel. 5. Lorsque, sans le savoir, les saints demandent des choses nuisibles à leur âme, il arrive, par un secret jugement de Dieu, qu’ils sont exaucés, non pas suivant leurs désirs, mais dans l’ordre de leur salut. Mieux vaut, à beaucoup près, être exaucé en vue de notre salut qu’en raison de notre volonté. Pour vous donner de ma pensée une idée plus sensible, prenons, comme exemple, deux personnages, l’un bon et l’autre méchant, dont le premier a prié sans rien obtenir, dont le second a demandé et obtenu la réalisation de ses vœux. N’allez pas dire, dans le secret de votre cœur Celui qui a été exaucé était peut-être juste devant Dieu ; celui qui a inutilement sollicité le Seigneur était peut-être un méchant. Nous supposons un méchant, dont les mauvaises dispositions ne puissent laisser place à aucun doute, et un juste dont la sainteté soit évidente pour tous : je veux parler de l’apôtre Paul et du diable. Y a-t-il un seul homme pour nier que le diable soit le père de la méchanceté, surtout quand le bienheureux Job à dit de lui : « Il envisage tout ce qu’il y a de superbe, il est le roi de tous les enfants d’orgueil ? » Peut-on élever le moindre doute sur la sainteté de l’apôtre Paul, pour le temps qui a suivi sa conversion, surtout quand son juge lui-même lui a rendu ce témoignage flatteur : « Cet homme est pour moi un vase d’élection qui portera mon nom devant les gentils, devant les rois et devant les enfants d’Israël ? » Cependant le diable a fait à Dieu une demande, et il a réussi ; l’Apôtre en a fait aussi une, et il a échoué. Le diable a demandé le pouvoir de porter atteinte à la fortune de Job, et Dieu lui a répondu : « Tout ce qu’il possède est en ton pouvoir ». Paul a demandé que l’aiguillon de la chair lui fût enlevée , et il n’a rien obtenu. Lequel des deux, du diable ou de l’Apôtre, a été le mieux exaucé ? Le diable a vu sa demande favorablement accueillie relativement à ses désirs, mais nullement par rapport au salut ; car il n’est devenu que plus coupable à porter dommage au saint Iduméen : mais si l’Apôtre a vu sa prière repoussée quant à ses désirs, elle lui a été favorable dans l’ordre du salut ; car il n’était pas utile pour lui d’être délivré de l’aiguillon de la chair, puisque cet aiguillon lui avait été donné comme sauvegarde de son humilité. Il l’a dit lui-même en ces termes : « Aussi, de peur que la grandeur de mes révélations ne me donnât de l’orgueil, un aiguillon a été mis dans ma chair, instrument de Satan, pour me donner comme des soufflets. C’est pourquoi j’ai prié trois fois le Seigneur de l’éloigner de moi ; il m’a répondu : Ma grâce te suffit, car la force se perfectionne dans la faiblesse ». Celui donc qui demande avec une ferme confiance et persévéramment ce qui peut contribuer au salut de son âme, est certainement exaucé soit en ce monde-ci, soit en l’autre. C’est pourquoi il est dit avec à propos : « En mon nom ». Son nom est Jésus, c’est-à-dire, Sauveur ou salutaire. Celui-là donc demande au nom de Jésus, qui sollicite le salut de son âme. 6. « Jusqu’ici, vous n’avez rien demandé en mon nom ». Est-ce qu’auparavant les Apôtres n’avaient rien demandé ? N’avaient-ils pas dit : « Seigneur, dites-nous quand arriveront ces choses, et quel sera le signe de votre arrivée ? » Il est sûr qu’ils avaient, plusieurs fois déjà, adressé de pareilles questions à leur Maître. On peut entendre de deux manières ces paroles du Sauveur : « Jusqu’ici vous n’avez rien demandé en mon nom ». Premier sens : « Vous n’avez rien demandé », parce que vous ne m’avez pas assez cru égal à mon Père, pour demander en mon nom. Second sens, qui est certain : « Vous n’avez rien demandé », car ce que vous avez demandé n’est rien en comparaison de ce que vous auriez dû solliciter. Avant la passion, l’esprit des Apôtres était encore si faible, qu’ils se bornaient, en effet, à demander avant tout des faveurs terrestres et transitoires. Ainsi en fut-il des fils de Zébédée l’Évangile nous raconte que, à leur instigation, leur mère demanda à Jésus une place à sa droite pour l’un de ses deux enfants, et, pour l’autre, une place à sa gauche . Et comme ce qu’ils demandaient là n’était rien en comparaison de ce qu’ils auraient pu demander, le Sauveur leur fit aussitôt cette réponse : « Vous ne savez ce que vous demandez ». Car les avantages de la terre et du temps doivent être regardés comme rien, si on les compare au bonheur éternel. Jusqu’alors les Apôtres s’étaient donc montrés lents à solliciter les biens de l’autre vie ; aussi le Sauveur les presse-t-il vivement de les lui demander : « Demandez », leur dit-il, et pour qu’ils ne doutent nullement de la réussite de leur prière, il ajoute à bon droit : « Et vous recevrez ». 7. Mais que devaient-ils principalement demander ? Le Sauveur le leur fait connaître par ces paroles : « Que votre joie soit entière ». Voici l’ordre dans lequel la phrase doit être construite : Demandez que votre joie soit entière, et vous obtiendrez. D’après ce passage, il nous est facile de voir que, dans notre prière, nous ne devons solliciter ni de l’or, ni de l’argent, ni les richesses de ce monde, ni de longs jours ici-bas, mais la vie éternelle et tout ce qui peut nous y conduire, c’est-à-dire les perfections de l’âme. Une joie entière et parfaite ne peut se rencontrer sur la terre, car la fragilité des choses et leur vicissitude nous y exposent à de tels changements, que nous ne pouvons même nous flatter d’être, une heure durant, en possession du bonheur. En ce monde, la joie fait subitement place à la tristesse, le plaisir à la douleur, la santé à la maladie, une large aisance à une pauvreté extrême, la prospérité au malheur, la jeunesse à la décrépitude, la rie à la mort. Si le Sauveur nous dit : « Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit entière », il nous engage donc à demander la possession de cette vie toute privilégiée et bienheureuse au sein de laquelle la tristesse ne viendra jamais troubler nos joies, où notre bonheur ne sera empoisonné par aucun tourment, où notre tranquillité se verra à l’abri de la crainte, où, enfin, notre existence n’aura pas à redouter les coups de la mort. Tous ceux qui obtiendront d’y entrer « vivront a dans l’allégresse et le ravissement ; la douleur et les gémissements fuiront à jamais « de leur cœur ». Il en sera ainsi quand s’accomplira ce que le Sauveur a promis en disant : « Je vous verrai de nouveau, et votre cœur se réjouira, et nul ne vous ravira votre joie ». Cette vie éternelle faisait l’objet des désirs du Prophète. Ne disait-il pas en effet « J’ai demandé une chose au Seigneur, et je la lui demanderai encore, d’habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie, pour y contempler la beauté du Seigneur, pour visiter son sanctuaire ? » Et encore : « Je suis sûr de voir les biens du Seigneur dans la terre des vivants ? » 8. « Je vous ai dit ces choses en paraboles. « L’heure vient où je ne vous parlerai plus en paraboles, mais où je vous parlerai ouvertement de mon Père ». Par paraboles, on entend des comparaisons nécessairement employées dans l’intérêt des auditeurs, pour leur donner l’intelligence de certaines pensées plus difficiles à saisir que les autres : au moyen de ces comparaisons, on peut se faire une idée des choses invisibles, en entendant parler de choses visibles. De là est venu qu’on a donné à un livre de Salomon le nom de livre des proverbes ; car, à l’aide de certaines similitudes, il porte les enfants, malgré leur ignorance, à apprendre les règles de la sagesse. Si donc le Sauveur dit à ses disciples qu’il leur a parlé en paraboles, c’est qu’il a commencé par se mettre à la portée de leur faiblesse, en se servant, dans ses discours, de comparaisons destinées à leur faire plus aisément saisir le mystère du royaume des cieux. L’évangéliste Matthieu nous atteste expressément ses habitudes sous ce rapport : « Jésus parlait en paraboles à ses disciples, et jamais il ne leur parlait qu’en paraboles ». Mais, quand il leur promet de ne plus leur parler en paraboles et de leur parler ouvertement de son Père, il leur montre qu’un jour le Saint-Esprit descendra en eux et leur communiquera une sagesse telle qu’il ne sera plus nécessaire de leur parler en paraboles, comme à des enfants : alors cet Esprit-Saint viendra les visiter et leur parlera ouvertement du Père ; c’est-à-dire, qu’il leur fera connaître parfaitement comment le Père est dans le Fils, et le Fils dans le Père ; et ils sauront aussi que tout ce que peut le Père, le Fils le peut pareillement, d’après cette parole du Sauveur lui-même : « Tout ce qui est à mon Père est à moi ». Voilà pourquoi le Sauveur continue en disant : « Ce jour-là, vous demanderez en mon nom ». C’était dire, en d’autres termes : Ce jour-là, le Saint-Esprit viendra en vous, et il vous apprendra que « mon Père et moi nous sommes un ». Alors « vous demanderez en mon nom », parce que vous saurez que je suis égal au Père, et vous croirez que je puis vous exaucer en tout, conjointement avec le Père. À ces paroles : « Vous demanderez en mon nom », on peut encore donner un autre sens ; le voici : Lorsque le Saint-Esprit sera descendu en vous et qu’il vous aura appris à mépriser complètement les choses d’ici-bas, alors vous comprendrez qu’il vous faut demander uniquement ce qui a trait au salut de vos âmes. 9. Et comme, en se faisant homme, il n’a pas cessé d’être un Dieu parfait, le Christ ajoute avec raison : « Et je ne dis pas que je prierai mon Père pour vous » ; car, parce qu’il est homme, il dit à ses Apôtres dans un autre endroit de l’Évangile, qu’il a prié son Père en leur faveur : « Père saint, conservez, pour votre nom, ceux que vous m’avez donnés ». Et encore : « Père, lorsque j’étais avec eux, je les conservais pour votre nom ; maintenant, je vous prie pour eux et non pour le monde : je ne vous prie point de les retirer du monde, mais de les préserver du mal ». Ailleurs il dit à Pierre : « J’ai prié mon Père pour toi, afin que ta foi ne défaille pas ». Il dit maintenant qu’il ne priera pas son Père en faveur de ses disciples, parce qu’il partage avec lui la toute-puissance de la divinité. C’est donc en tant qu’homme qu’il prie son Père, puisqu’en tant que Dieu il accorde, conjointement avec lui, tout ce qu’on lui demande. En disant : « Et je ne vous dis pas que je prierai mon Père pour vous », il montre évidemment encore qu’au sein de la vie éternelle les élus jouiront d’un tel bonheur qu’ils n’auront plus besoin même de prières ; car ils seront comblés d’une joie sans fin, suivant cette promesse faite au nom du Seigneur par le prophète Isaïe : « En ces jours-là et en ce temps-là, nul n’instruira plus ni son prochain ni son frère, disant : « Connais le Seigneur, car tous me connaîtront, depuis le plus petit jusqu’au plus grand, dit le Seigneur ». Aussi le Sauveur n’a-t-il pas dit au présent : Je prie, mais au futur : Je prierai. 10. « Car mon Père lui-même vous aime, parce que vous m’avez aimé et que vous avez cru que je suis sorti de Dieu ». Ces paroles ne doivent pas s’entendre en ce sens que ses disciples aient été les premiers à l’aimer, et que, par conséquent, ils aient mérité par eux-mêmes d’être aimés du Père ; en effet, le Père les a aimés le premier, et ç’a été de sa part un don tout gratuit qu’ils aient été capables d’aimer le Fils et de croire en lui. 2 a dit d’eux par l’organe du Prophète : « Je les aimerai spontanément » ; et dans l’Évangile : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, mais c’est moi qui vous ai choisis ». Voilà pourquoi l’apôtre Jacques a prononcé ces paroles : « Il nous a volontairement engendrés par la parole de la vérité ». La grâce subséquente, qui aide l’homme à pouvoir faire le bien, est d’abord antécédente à son égard, c’est-à-dire qu’elle lui inspire la volonté de bien agir. Si, en effet, la grâce de Dieu ne prévenait la volonté humaine, pour la porter au bien, le Psalmiste ne dirait pas : « En vous, Seigneur, je conserverai ma force ; vous êtes mon asile ; Dieu m’a prévenu de sa miséricorde ». Et si la même grâce ne venait point ensuite pour l’aider à bien faire, le même Psalmiste ne dirait pas non plus « Et votre miséricorde me suivra pas à pas tous les jours de ma vie ». 11. « Je suis sorti de mon Père, et je suis venu dans le monde ; je quitte de nouveau le monde, et je vais à mon Père ». Dans ce verset, Notre-Seigneur a clairement établi l’existence de ses deux natures, c’est-à-dire de sa nature divine et de sa nature humaine. Et c’était à propos ; car, bien qu’il fût Dieu, les hommes ne pouvaient néanmoins apercevoir sa nature divine. « Il est sorti de son Père, et il est venu dans le monde » parce qu’il voulait se faire voir sous la forme d’esclave et qu’il s’est rendu visible aux yeux du monde. Aussi l’Apôtre a-t-il dit : « Ayant la nature de Dieu, il n’a pas cru que ce fût pour lui une usurpation de s’égaler à Dieu ; il s’est cependant anéanti lui-même en prenant la forme d’esclave, en se rendant semblable aux hommes, et en se faisant reconnaître pour homme par tout ce qui a paru de lui ». Il a de nouveau quitté le monde et il est allé à son Père, quand, après avoir accompli tout le mystère de son Incarnation, il a placé, à la droite de son Père, la nature humaine qu’il nous avait empruntée pour s’en revêtir ; c’est ce que rapporte l’évangéliste Marc : « Le Seigneur Jésus, après leur avoir parlé, fut élevé dans le ciel, et il est assis à la droite de Dieu ». De même qu’il ne s’est point séparé du Père, quand il est venu dans le monde, de même, il n’a point abandonné ses élus en retournant vers son Père ; car il dit lui-même dans un autre endroit : « Voici que je suis avec vous, tous les jours, jusqu’à la consommation des siècles ». Tout en restant avec le Père, en tant que Dieu, il est venu en ce monde en tant qu’homme : et tout en remontant, en tant qu’homme, vers le Père, il est demeuré avec ses élus en tant que Dieu. Ainsi s’exprime-t-il encore ailleurs : « Personne n’est monté au ciel, sinon Celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’Homme, qui est au ciel ». 12. « Ses disciples lui dirent : Voilà que vous parlez ouvertement et que vous ne vous servez plus de parabole ». Par ces paroles, les disciples montrent qu’en entretenant avec eux cette conversation le Sauveur avait abordé un sujet qui leur était singulièrement agréable : sans doute, tout ce qu’il leur avait dit, ils ne l’avaient point parfaitement compris ; pourtant, ils croyaient bien avoir saisi sa pensée, puisqu’ils lui répondirent : « Voilà que vous parlez ouvertement, et que vous ne vous servez point de parabole ». La raison en était que, souvent, il prévenait leurs désirs : ils voulaient l’interroger sur certains points, mais avant qu’ils eussent eu le temps de le faire, il leur répondait suivant leurs vœux : c’était là, pour eux, un indice de sa divinité ; ils le comprenaient si bien, qu’ils continuèrent en ces termes : « Nous voyons maintenant que vous savez toutes choses et qu’il n’est pas besoin que personne vous interroge ; aussi croyons-nous que vous êtes sorti de Dieu ». C’est, en effet, le propre de Dieu de lire, dans le cœur humain, les pensées qui s’y trouvent l’Écriture nous l’atteste, car elle dit : « Il n’y a que vous seul pour connaître le cœur des hommes ». Et encore : « Seigneur, vos yeux voient dans le cœur humain ». Et, dans un autre psaume :

Pour obtenir du Père ce qu’on lui demande, il faut d’abord connaître Jésus-Christ tel qu’il est et ne rien demander qui ne se rapporte au salut. Mais, pour cela, il faut être spirituel, et c’est ce que le Sauveur promet à ses Apôtres de leur obtenir de la part du Père ; car il les aime.

1. Il nous faut maintenant expliquer ces paroles de Notre-Seigneur : « En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom, il vous le donnera ». Déjà, dans les premières parties de ce discours de Notre-Seigneur, et à l’occasion de ceux qui demandent certaines choses au Père au nom de Jésus-Christ et ne les reçoivent pas, nous avons dit que demander quelque chose de contraire au salut ^{▼▼Traité LXXIII}, ce n’est pas demander au nom du Sauveur ; car lorsque Jésus a dit : « En mon nom », il a voulu faire allusion, non pas au bruit que font les lettres et les syllabes, mais à ce que ce son signifie et représente réellement. Ainsi celui qui pense de Jésus-Christ ce qu’il ne doit pas penser du Fils unique de Dieu, ne demande pas en son nom, bien qu’il prononce les lettres et les syllabes qui composent son nom ; il demande au nom de celui dont il se fait l’idée au moment où il formule sa demande. Pour celui qui pense de Jésus-Christ ce qu’il en doit penser, il demande en son nom, et il reçoit ce qu’il demande, si d’ailleurs il ne demande rien de contraire à son salut éternel. Mais il le reçoit quand il doit le recevoir. Il est certaines choses qui ne sont pas refusées, mais qui sont différées, pour être données dans un temps opportun, il faut donc entendre que, par ces paroles. « Il vous donnera, à vous », Notre-Seigneur a voulu désigner les bienfaits particuliers à ceux qui les demandent. Tous les saints, en effet, sont toujours exaucés pour eux-mêmes, mais ils ne le sont pas toujours pour tous, pour leurs amis, leurs ennemis, ou les autres ; car Notre-Seigneur ne dit pas absolument : « il donnera » ; mais : « il vous donnera à vous ».

2. « Jusqu’à présent », dit Notre-Seigneur, « vous n’avez rien demandé en mon nom. Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit entière. Cette joie qu’il appelle une joie pleine, n’est pas une joie charnelle, mais une joie spirituelle, et quand elle sera si grande qu’on ne pourra plus rien y ajouter, alors elle sera pleine. Donc tout ce que nous demandons pour nous aider à obtenir cette joie, il faut le demander au nom de Jésus-Christ, si nous comprenons bien la grâce divine, et si nous demandons vraiment la vie bienheureuse. Demander tout autre chose, c’est ne rien demander hors de là. Sans doute, il y a autre chose ; mais en comparaison d’une si grande chose, tout ce que nous pourrions désirer n’est rien. On ne peut pas dire, en effet, que l’homme n’est rien, et cependant l’Apôtre dit de lui : « Il pense être quelque chose, et il n’est rien ^b ». Car, en comparaison de l’homme spirituel qui sait que c’est par la grâce de Dieu qu’il est ce qu’il est, celui qui s’abandonne à de vains sentiments de lui-même n’est rien. Ainsi on peut très-bien entendre que, dans ces paroles : « En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, il vous le donnera », Notre-Seigneur, par ces mots, « quelque chose », a voulu parler, non pas de toute sorte de choses, mais de quelque chose dont on ne puisse dire que ce n’est rien en comparaison de la vie éternelle. Ce qui suit : « Jusqu’à présent vous n’avez rien demandé en mon nom », peut s’entendre de deux manières. Ou bien vous n’avez pas demandé en mon nom, parce que vous n’avez pas connu mon nom comme il doit être connu ; ou bien vous n’avez rien demandé, parce qu’en comparaison de ce que vous deviez demander, ce que vous avez demandé doit être regardé comme rien. Aussi, pour les exciter à demander en son nom, non pas rien, mais une joie pleine (car s’ils demandent autre chose, cette autre chose n’est rien), il leur dit : « Demandez, et vous recevrez, afin que votre joie soit pleine » ; c’est-à-dire, demandez en mon nom que votre joie soit pleine, et vous le recevrez. Car les saints qui demandent avec persévérance ce bien-là, la miséricorde divine ne les trompera pas.

3. Notre-Seigneur continue : « Je vous ai dit ces choses en paraboles : l’heure vient où je ne vous parlerai plus en paraboles, mais où je vous parlerai ouvertement de mon Père ». Je pourrais dire que cette heure dont parle Notre-Seigneur doit s’entendre du siècle futur, où nous verrons ouvertement ce que l’apôtre Paul appelle face à face ; ainsi ces mots : « Je vous ai dit ces choses en paraboles », semblent n’être autre chose que ce que dit le même Apôtre : « Nous voyons maintenant par miroir en énigme ^c. Je vous parlerai ouvertement », parce que c’est par le Fils que le Père se fera voir, selon ce qu’il dit lui-même ailleurs : « Et personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils et celui auquel le Fils voudra le révéler ^d ». Mais ce sens paraît opposé à ce qui suit : « En ce jour vous demanderez en mon nom ». Car dans le siècle futur, quand nous serons arrivés à ce royaume, où nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est ^e, que pourrons-nous demander, puisqu’au milieu de tous les biens nos désirs seront satisfaits ^f ? C’est pourquoi il est dit dans un autre psaume : « Je serai rassasié, quand votre gloire paraîtra ^g ». Une demande, en effet, est la preuve d’une certaine indigence ; or, nulle indigence ne peut exister là où il y aura satiété complète.

4. Autant que je puis m’en rapporter à mon jugement, il n’y a donc plus qu’une chose à faire, c’est de croire que Jésus a voulu promettre à ses disciples de les rendre spirituels, de charnels et grossiers qu’ils étaient ; sans les rendre néanmoins tels que nous serons, quand notre corps lui-même sera spiritualisé, mais en les rendant tels qu’était celui qui disait : « Nous prêchons la sagesse au milieu des parfaits ^h » ; et encore : « Je n’ai pu vous parler comme à des hommes spirituels, mais comme à des hommes charnels ⁱ » ; et encore : « Nous n’avons pas reçu l’esprit de ce monde, mais l’esprit qui est de Dieu, afin que nous connaissions les choses qui nous ont été données par Dieu ; choses que nous annonçons, non avec les doctes paroles de la sagesse humaine, mais avec les doctes paroles de l’esprit : appropriant les choses spirituelles aux spirituels ; car l’homme animal ne perçoit pas les choses qui sont de l’esprit de Dieu ^j ». L’homme animal ne percevant pas les choses qui sont de l’esprit de Dieu, tout ce qu’il entend sur la nature de Dieu, il l’entend de telle sorte qu’il ne peut s’imaginer qu’il soit autre chose qu’un corps, aussi grand, aussi étendu que vous voudrez, aussi lumineux, aussi beau que vous le supposez, mais enfin toujours un corps. Toutes les paroles de la Sagesse sur la substance incorporelle et immuable sont donc pour lui des paraboles : non qu’il les regarde comme telles ; mais parce qu’il se fait des idées comme ceux qui entendent les paraboles et ne les comprennent pas. Mais l’homme spirituel commence à juger toutes choses et à n’être jugé par personnes, quoique dans cette vie il voie encore par miroir et en partie, néanmoins, sans l’intermédiaire d’aucun sens du corps et sans le secours de cette imagination qui reçoit ou produit les images des corps, mais bien par la très certaine intelligence de son âme, il comprend que Dieu n’est pas un corps, mais un esprit. À la manière si positive dont le Fils nous parle du Père, on comprend qu’il est la même nature avec celui qui l’annonce. Alors ceux qui demandent, demandent en son nom ; parce que par le son de son nom ils ne comprennent pas autre chose que ce qui est désigné par ce nom, et la vanité ou la faiblesse de leur esprit ne leur fait pas imaginer que le Père est dans un lieu et que le Fils se trouve dans un autre, qu’il est debout devant lui et qu’il le prie pour nous : ils ne s’imaginent pas non plus que le Père et le Fils aient des corps, que ces corps occupent des places différentes, et que le Verbe adresse à celui dont il est le Verbe des paroles qui auraient à traverser l’espace interposé entre la bouche de celui qui parle et les oreilles de celui qui écoute ; ils ne se représentent pas davantage des choses semblables à celles que forgent dans leurs cœurs les hommes charnels et grossiers. Pour les hommes spirituels, lorsqu’ils pensent à Dieu, tout ce que l’habitude de voir et de toucher des corps leur rappelle de matériel, ils le renient et le repoussent, comme on chasse des mouches importunes ; ils l’éloignent des yeux de leur âme ; ils acquiescent à la vérité de cette lumière dont le témoignage et le jugement leur prouvent que ces images corporelles qui se présentent aux yeux de leur esprit, sont absolument fausses. Ceux-là peuvent en quelque manière se représenter Notre-Seigneur Jésus-Christ, en tant qu’homme intercédant pour nous auprès du Père, et en tant que Dieu nous exauçant avec le Père. C’est, j’imagine, ce que Jésus a voulu nous faire comprendre quand il a dit : « Et je ne vous dis point que je prierai le Père pour vous ». Mais l’œil spirituel de l’âme peut seul parvenir à comprendre comment le Fils ne prie pas le Père, et comment le Père et le Fils exaucent par ensemble ceux qui les prient.

5. « Car le Père lui-même », dit Notre-Seigneur, « vous aime parce que vous m’avez aimé ». Le Père nous aime-t-il parce que nous l’aimons, ou bien ne l’aimons-nous point parce qu’il nous aime ? Notre Évangéliste va nous répondre dans son épître : « Nous aimons », dit-il, « parce qu’il nous a aimés le premier ^k ». Le motif qui nous le fait aimer, c’est donc qu’il nous a aimés le premier ; c’est donc un don de Dieu que d’aimer Dieu. Il nous a donné de l’aimer, car avant d’être aimé, il nous a aimés. Nous lui déplaisions, et il nous a aimés, afin qu’il y eût en nous de quoi lui plaire. Car nous n’aimerions pas le Fils, si nous n’aimions aussi le Père. Le Père nous aime parce que nous aimons le Fils ; mais c’est du Père et du Fils que nous avons reçu la grâce d’aimer et le Père et le Fils ; la charité, en effet, a été répandue dans nos cœurs par l’Esprit des deux ^l ; et cet Esprit nous fait aimer et le Père et le Fils, et avec le Père et le Fils il se fait aimer lui-même. Ce pieux amour dont nous honorons Dieu, c’est Dieu lui-même qui l’a fait naître en nous, et il a vu qu’il était bon ; c’est pourquoi il a aimé ce qu’il avait fait lui-même. Mais il n’aurait pas fait en nous ce qu’il y aime, si, avant de le faire, il ne nous avait pas aimés.

6. « Et vous avez cru », continue Notre-Seigneur, « que je suis sorti de Dieu. Je suis sorti du Père et je suis venu dans le monde. Maintenant, je laisse le monde et je vais à mon Père ». Nous l’avons cru entièrement, et, certes, ce n’est pas difficile à croire, parce qu’en venant dans ce monde il est sorti du Père sans abandonner le Père ; et il retourne au Père en laissant le monde, mais sans quitter le monde. Il est sorti du Père, parce qu’il est du Père ; il est venu dans le monde, parce qu’il a montré au monde le corps qu’il avait pris dans le sein d’une vierge. Il a laissé le monde en s’éloignant de lui corporellement ; il est retourné au Père par l’ascension de son humanité. Mais il n’a pas quitté le monde, car il y est présent par sa providence.

CENT TROISIÈME TRAITÉ.

SUR CE QUI EST DIT DEPUIS CES MOTS : « SES DISCIPLES LUI DISENT : VOICI QUE MAINTENANT VOUS PARLEZ OUVERTEMENT », JUSQU’À CES AUTRES : « MAIS AYEZ CONFIANCE, MOI J’AI VAINCU LE MONDE ». (Chap 16,29-33.)

DIX-SEPTIÈME SERMON. SUR CES PAROLES DE L’ÉVANGILE SELON SAINT JEAN (XVI, 23-30) : « JÉSUS DIT A SES DISCIPLES : EN VÉRITÉ, EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS : SI VOUS DEMANDEZ QUELQUE CHOSE A MON PÈRE, EN MON NOM, IL VOUS LE DONNERA ». LA PRIÈRE.

ANALYSE. – Il faut prier lors même que nous n’obtiendrions pas ce que nous demandons. —2. Il y a des méchants qui demandent. —3. D’autres sollicitent des biens temporels, ou bien, ce sont des bons qui demandent de bonnes choses, mais pour des personnes qui en sont indignés. —4. Dieu remet parfois à un autre temps pour accorder aux bons les bonnes choses qu’ils sollicitent de lui. —5. Il y a des saints qui demandent des choses contraires au salut de leur âme. —6. Qu’est-ce que demander au nom du Christ ? —7. Que faut-il spécialement demander ? —8. De l’habitude de Jésus de parler en paraboles. —9. Le Christ prie en qualité d’homme, et, comme Dieu, il exauce. —10. L’homme n’aime pas Dieu avant d’en être aimé. —11. Dans le Christ il y a deux natures. —12. Le propre de Dieu, c’est de lire dans le fond des cœurs.

1. Le Seigneur Jésus-Christ, qui nous donne la grâce de pratiquer la vertu et qui récompensera nos mérites, sait parfaitement que, par nature, l’homme ne peut rien avoir de bon en lui-même, si la grâce divine ne vient à son aide ; car il a dit : « Sans moi vous ne pouvez rien faire ^m ». Aussi, en un autre endroit, nous presse-t-il de toujours demander, de réitérer nos prières jusqu’à devenir importuns. Voici en quels termes il nous donne cet avertissement : « Demandez et vous recevrez, cherchez et vous trouverez, frappez et l’on vous ouvrira ⁿ ». Il ne veut pas qu’aucun d’entre nous désespère de la réussite de sa demande, pourvu, toutefois, que nous ne nous lassions pas de prier ; il veut même nous inspirer une vive confiance ; c’est pourquoi il nous dit au commencement de cette leçon : « En vérité, en vérité, je vous le dis : Si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom, il vous le donnera ^o ». Nous devons remarquer ici que, en nous exhortant à prier, le Sauveur prétend nous faire trouver dans ses dons gratuits une source de mérites. Avant que nous lui adressions notre demande, il sait ce qu’il nous faut, et s’il nous engage à le prier, c’est afin de trouver en nous la cause d’une juste récompense. « Quiconque demande reçoit », nous dit-il : « celui qui cherche trouve, et l’on ouvre à celui qui frappe ^p ». Peut-être, et parce que nous ne les comprenons pas bien, nous laissons-nous troubler par ces paroles : « Si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom, il vous le donnera » ; car nous savons, pour l’avoir lu, que non-seulement des hommes de minime perfection, mais même l’apôtre Paul, qui était d’une sainteté si éminente, ont demandé quelque chose à Dieu et ne l’ont pas obtenu.

2. Afin que la véracité des promesses divines nous apparaisse plus clairement, il nous faut passer en revue les diverses classes de personnes qui prient Dieu, et les causes pour lesquelles elles obtiennent ou n’obtiennent pas ce qu’elles désirent. Il peut arriver parfois que dans l’oraison on demande de bonnes choses, mais que le solliciteur soit un méchant et ne mérite pas d’être exaucé par le Seigneur. Ils espèrent inutilement que Dieu écoutera favorablement l’expression de leurs vœux, ceux qui ne veulent point écouter ses leçons ; car Salomon a dit : « Celui qui bouche ses a oreilles pour ne pas entendre la loi, sa prière sera exécrable devant Dieu ^q ».

3. D’autres fois, ce sont des hommes charnels qui demandent des choses non moins charnelles ; aussi Dieu ne les exauce-t-il pas. C’est à eux que le bienheureux apôtre Jacques adresse ces paroles : « Vous demandez et vous ne recevez point, parce que vous demandez mal, ne cherchant qu’à satisfaire vos passions ». Quelquefois encore des bons demandent de bonnes choses ; mais les dispositions de ceux à qui ils s’intéressent sont mauvaises et s’opposent à ce que leurs prières réussissent. Tels étaient celles des personnes au sujet desquelles le Seigneur disait à Jérémie : « Toi donc, ne prie pas pour ce peuple, ne m’adresse pour eux ni cantique ni demande, et ne t’oppose pas à moi, parce que je ne t’exaucerai point ^r ». Et : « En vain Moïse et Samuel se présenteraient devant moi, mon âme n’est plus à ce peuple ^s ». N’allons pas cependant nous imaginer que nous n’acquérons aucun mérite, quand nous prions pour des pécheurs et que nous ne sommes pas jugés dignes d’être exaucés : si, en effet, ils ne méritent pas le succès des demandes que nous adressons à Dieu pour eux, notre bonne intention n’obtiendra pas moins sa récompense. Voilà pourquoi le Sauveur ne s’est point borné à dire : « Si vous demandez quelque chose à mon Père en mon nom, il le donnera » ; il a ajouté, à ce dernier mot, un autre mot : « Il vous le donnera ». C’était dire, en d’autres termes : Si les personnes, pour lesquelles vous postulez ne méritent pas de recevoir la grâce demandée, vous aurez, vous, la récompense des sentiments charitables qui vous animent. « Et ma prière se retournera vers moi ^t ».

4. Enfin, si ce sont des saints, et qu’ils sollicitent des choses saintes, il peut se faire que leur demande ne soit pas exaucée dans le temps présent : elle le sera évidemment dans le temps avenir. En effet, l’Église n’adresse-t-elle pas tous les jours à Dieu cette prière : « Que votre règne arrive ? ^u » Et cette prière ne s’accomplit pas tout de suite, mais on compte sûrement en voir l’effet après le jugement universel.

5. Lorsque, sans le savoir, les saints demandent des choses nuisibles à leur âme, il arrive, par un secret jugement de Dieu, qu’ils sont exaucés, non pas suivant leurs désirs, mais dans l’ordre de leur salut. Mieux vaut, à beaucoup près, être exaucé en vue de notre salut qu’en raison de notre volonté. Pour vous donner de ma pensée une idée plus sensible, prenons, comme exemple, deux personnages, l’un bon et l’autre méchant, dont le premier a prié sans rien obtenir, dont le second a demandé et obtenu la réalisation de ses vœux. N’allez pas dire, dans le secret de votre cœur Celui qui a été exaucé était peut-être juste devant Dieu ; celui qui a inutilement sollicité le Seigneur était peut-être un méchant. Nous supposons un méchant, dont les mauvaises dispositions ne puissent laisser place à aucun doute, et un juste dont la sainteté soit évidente pour tous : je veux parler de l’apôtre Paul et du diable. Y a-t-il un seul homme pour nier que le diable soit le père de la méchanceté, surtout quand le bienheureux Job à dit de lui : « Il envisage tout ce qu’il y a de superbe, il est le roi de tous les enfants d’orgueil ? ^v » Peut-on élever le moindre doute sur la sainteté de l’apôtre Paul, pour le temps qui a suivi sa conversion, surtout quand son juge lui-même lui a rendu ce témoignage flatteur : « Cet homme est pour moi un vase d’élection qui portera mon nom devant les gentils, devant les rois et devant les enfants d’Israël ? ^w » Cependant le diable a fait à Dieu une demande, et il a réussi ; l’Apôtre en a fait aussi une, et il a échoué. Le diable a demandé le pouvoir de porter atteinte à la fortune de Job, et Dieu lui a répondu : « Tout ce qu’il possède est en ton pouvoir ^x ». Paul a demandé que l’aiguillon de la chair lui fût enlevée ^y, et il n’a rien obtenu. Lequel des deux, du diable ou de l’Apôtre, a été le mieux exaucé ? Le diable a vu sa demande favorablement accueillie relativement à ses désirs, mais nullement par rapport au salut ; car il n’est devenu que plus coupable à porter dommage au saint Iduméen : mais si l’Apôtre a vu sa prière repoussée quant à ses désirs, elle lui a été favorable dans l’ordre du salut ; car il n’était pas utile pour lui d’être délivré de l’aiguillon de la chair, puisque cet aiguillon lui avait été donné comme sauvegarde de son humilité. Il l’a dit lui-même en ces termes : « Aussi, de peur que la grandeur de mes révélations ne me donnât de l’orgueil, un aiguillon a été mis dans ma chair, instrument de Satan, pour me donner comme des soufflets. C’est pourquoi j’ai prié trois fois le Seigneur de l’éloigner de moi ; il m’a répondu : Ma grâce te suffit, car la force se perfectionne dans la faiblesse ^z ». Celui donc qui demande avec une ferme confiance et persévéramment ce qui peut contribuer au salut de son âme, est certainement exaucé soit en ce monde-ci, soit en l’autre. C’est pourquoi il est dit avec à propos : « En mon nom ^aa ». Son nom est Jésus, c’est-à-dire, Sauveur ou salutaire. Celui-là donc demande au nom de Jésus, qui sollicite le salut de son âme.

6. « Jusqu’ici, vous n’avez rien demandé en mon nom ». Est-ce qu’auparavant les Apôtres n’avaient rien demandé ? N’avaient-ils pas dit : « Seigneur, dites-nous quand arriveront ces choses, et quel sera le signe de votre arrivée ^ab ? » Il est sûr qu’ils avaient, plusieurs fois déjà, adressé de pareilles questions à leur Maître. On peut entendre de deux manières ces paroles du Sauveur : « Jusqu’ici vous n’avez rien demandé en mon nom ». Premier sens : « Vous n’avez rien demandé », parce que vous ne m’avez pas assez cru égal à mon Père, pour demander en mon nom. Second sens, qui est certain : « Vous n’avez rien demandé », car ce que vous avez demandé n’est rien en comparaison de ce que vous auriez dû solliciter. Avant la passion, l’esprit des Apôtres était encore si faible, qu’ils se bornaient, en effet, à demander avant tout des faveurs terrestres et transitoires. Ainsi en fut-il des fils de Zébédée l’Évangile nous raconte que, à leur instigation, leur mère demanda à Jésus une place à sa droite pour l’un de ses deux enfants, et, pour l’autre, une place à sa gauche ^ac. Et comme ce qu’ils demandaient là n’était rien en comparaison de ce qu’ils auraient pu demander, le Sauveur leur fit aussitôt cette réponse : « Vous ne savez ce que vous demandez ». Car les avantages de la terre et du temps doivent être regardés comme rien, si on les compare au bonheur éternel. Jusqu’alors les Apôtres s’étaient donc montrés lents à solliciter les biens de l’autre vie ; aussi le Sauveur les presse-t-il vivement de les lui demander : « Demandez », leur dit-il, et pour qu’ils ne doutent nullement de la réussite de leur prière, il ajoute à bon droit : « Et vous recevrez ».

7. Mais que devaient-ils principalement demander ? Le Sauveur le leur fait connaître par ces paroles : « Que votre joie soit entière ^ad ». Voici l’ordre dans lequel la phrase doit être construite : Demandez que votre joie soit entière, et vous obtiendrez. D’après ce passage, il nous est facile de voir que, dans notre prière, nous ne devons solliciter ni de l’or, ni de l’argent, ni les richesses de ce monde, ni de longs jours ici-bas, mais la vie éternelle et tout ce qui peut nous y conduire, c’est-à-dire les perfections de l’âme. Une joie entière et parfaite ne peut se rencontrer sur la terre, car la fragilité des choses et leur vicissitude nous y exposent à de tels changements, que nous ne pouvons même nous flatter d’être, une heure durant, en possession du bonheur. En ce monde, la joie fait subitement place à la tristesse, le plaisir à la douleur, la santé à la maladie, une large aisance à une pauvreté extrême, la prospérité au malheur, la jeunesse à la décrépitude, la rie à la mort. Si le Sauveur nous dit : « Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit entière », il nous engage donc à demander la possession de cette vie toute privilégiée et bienheureuse au sein de laquelle la tristesse ne viendra jamais troubler nos joies, où notre bonheur ne sera empoisonné par aucun tourment, où notre tranquillité se verra à l’abri de la crainte, où, enfin, notre existence n’aura pas à redouter les coups de la mort. Tous ceux qui obtiendront d’y entrer « vivront a dans l’allégresse et le ravissement ; la douleur et les gémissements fuiront à jamais « de leur cœur ^ae ». Il en sera ainsi quand s’accomplira ce que le Sauveur a promis en disant : « Je vous verrai de nouveau, et votre cœur se réjouira, et nul ne vous ravira votre joie ^af ». Cette vie éternelle faisait l’objet des désirs du Prophète. Ne disait-il pas en effet « J’ai demandé une chose au Seigneur, et je la lui demanderai encore, d’habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie, pour y contempler la beauté du Seigneur, pour visiter son sanctuaire ? ^ag » Et encore : « Je suis sûr de voir les biens du Seigneur dans la terre des vivants ^ah ? »

8. « Je vous ai dit ces choses en paraboles. « L’heure vient où je ne vous parlerai plus en paraboles, mais où je vous parlerai ouvertement de mon Père ^ai ». Par paraboles, on entend des comparaisons nécessairement employées dans l’intérêt des auditeurs, pour leur donner l’intelligence de certaines pensées plus difficiles à saisir que les autres : au moyen de ces comparaisons, on peut se faire une idée des choses invisibles, en entendant parler de choses visibles. De là est venu qu’on a donné à un livre de Salomon le nom de livre des proverbes ; car, à l’aide de certaines similitudes, il porte les enfants, malgré leur ignorance, à apprendre les règles de la sagesse. Si donc le Sauveur dit à ses disciples qu’il leur a parlé en paraboles, c’est qu’il a commencé par se mettre à la portée de leur faiblesse, en se servant, dans ses discours, de comparaisons destinées à leur faire plus aisément saisir le mystère du royaume des cieux. L’évangéliste Matthieu nous atteste expressément ses habitudes sous ce rapport : « Jésus parlait en paraboles à ses disciples, et jamais il ne leur parlait qu’en paraboles ^aj ». Mais, quand il leur promet de ne plus leur parler en paraboles et de leur parler ouvertement de son Père, il leur montre qu’un jour le Saint-Esprit descendra en eux et leur communiquera une sagesse telle qu’il ne sera plus nécessaire de leur parler en paraboles, comme à des enfants : alors cet Esprit-Saint viendra les visiter et leur parlera ouvertement du Père ; c’est-à-dire, qu’il leur fera connaître parfaitement comment le Père est dans le Fils, et le Fils dans le Père ; et ils sauront aussi que tout ce que peut le Père, le Fils le peut pareillement, d’après cette parole du Sauveur lui-même : « Tout ce qui est à mon Père est à moi ^ak ». Voilà pourquoi le Sauveur continue en disant : « Ce jour-là, vous demanderez en mon nom ^al ». C’était dire, en d’autres termes : Ce jour-là, le Saint-Esprit viendra en vous, et il vous apprendra que « mon Père et moi nous sommes un ^am ». Alors « vous demanderez en mon nom », parce que vous saurez que je suis égal au Père, et vous croirez que je puis vous exaucer en tout, conjointement avec le Père. À ces paroles : « Vous demanderez en mon nom », on peut encore donner un autre sens ; le voici : Lorsque le Saint-Esprit sera descendu en vous et qu’il vous aura appris à mépriser complètement les choses d’ici-bas, alors vous comprendrez qu’il vous faut demander uniquement ce qui a trait au salut de vos âmes.

9. Et comme, en se faisant homme, il n’a pas cessé d’être un Dieu parfait, le Christ ajoute avec raison : « Et je ne dis pas que je prierai mon Père pour vous » ; car, parce qu’il est homme, il dit à ses Apôtres dans un autre endroit de l’Évangile, qu’il a prié son Père en leur faveur : « Père saint, conservez, pour votre nom, ceux que vous m’avez donnés ». Et encore : « Père, lorsque j’étais avec eux, je les conservais pour votre nom ; maintenant, je vous prie pour eux et non pour le monde : je ne vous prie point de les retirer du monde, mais de les préserver du mal ^an ». Ailleurs il dit à Pierre : « J’ai prié mon Père pour toi, afin que ta foi ne défaille pas ^ao ». Il dit maintenant qu’il ne priera pas son Père en faveur de ses disciples, parce qu’il partage avec lui la toute-puissance de la divinité. C’est donc en tant qu’homme qu’il prie son Père, puisqu’en tant que Dieu il accorde, conjointement avec lui, tout ce qu’on lui demande. En disant : « Et je ne vous dis pas que je prierai mon Père pour vous ^ap », il montre évidemment encore qu’au sein de la vie éternelle les élus jouiront d’un tel bonheur qu’ils n’auront plus besoin même de prières ; car ils seront comblés d’une joie sans fin, suivant cette promesse faite au nom du Seigneur par le prophète Isaïe : « En ces jours-là et en ce temps-là, nul n’instruira plus ni son prochain ni son frère, disant : « Connais le Seigneur, car tous me connaîtront, depuis le plus petit jusqu’au plus grand, dit le Seigneur ^aq ». Aussi le Sauveur n’a-t-il pas dit au présent : Je prie, mais au futur : Je prierai.

10. « Car mon Père lui-même vous aime, parce que vous m’avez aimé et que vous avez cru que je suis sorti de Dieu ^ar ». Ces paroles ne doivent pas s’entendre en ce sens que ses disciples aient été les premiers à l’aimer, et que, par conséquent, ils aient mérité par eux-mêmes d’être aimés du Père ; en effet, le Père les a aimés le premier, et ç’a été de sa part un don tout gratuit qu’ils aient été capables d’aimer le Fils et de croire en lui. 2 a dit d’eux par l’organe du Prophète : « Je les aimerai spontanément ^as » ; et dans l’Évangile : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, mais c’est moi qui vous ai choisis ^at ». Voilà pourquoi l’apôtre Jacques a prononcé ces paroles : « Il nous a volontairement engendrés par la parole de la vérité ^au ». La grâce subséquente, qui aide l’homme à pouvoir faire le bien, est d’abord antécédente à son égard, c’est-à-dire qu’elle lui inspire la volonté de bien agir. Si, en effet, la grâce de Dieu ne prévenait la volonté humaine, pour la porter au bien, le Psalmiste ne dirait pas : « En vous, Seigneur, je conserverai ma force ; vous êtes mon asile ; Dieu m’a prévenu de sa miséricorde ^av ». Et si la même grâce ne venait point ensuite pour l’aider à bien faire, le même Psalmiste ne dirait pas non plus « Et votre miséricorde me suivra pas à pas tous les jours de ma vie ^aw ».

11. « Je suis sorti de mon Père, et je suis venu dans le monde ; je quitte de nouveau le monde, et je vais à mon Père ^ax ». Dans ce verset, Notre-Seigneur a clairement établi l’existence de ses deux natures, c’est-à-dire de sa nature divine et de sa nature humaine. Et c’était à propos ; car, bien qu’il fût Dieu, les hommes ne pouvaient néanmoins apercevoir sa nature divine. « Il est sorti de son Père, et il est venu dans le monde » parce qu’il voulait se faire voir sous la forme d’esclave et qu’il s’est rendu visible aux yeux du monde. Aussi l’Apôtre a-t-il dit : « Ayant la nature de Dieu, il n’a pas cru que ce fût pour lui une usurpation de s’égaler à Dieu ; il s’est cependant anéanti lui-même en prenant la forme d’esclave, en se rendant semblable aux hommes, et en se faisant reconnaître pour homme par tout ce qui a paru de lui ^ay ». Il a de nouveau quitté le monde et il est allé à son Père, quand, après avoir accompli tout le mystère de son Incarnation, il a placé, à la droite de son Père, la nature humaine qu’il nous avait empruntée pour s’en revêtir ; c’est ce que rapporte l’évangéliste Marc : « Le Seigneur Jésus, après leur avoir parlé, fut élevé dans le ciel, et il est assis à la droite de Dieu ^az ». De même qu’il ne s’est point séparé du Père, quand il est venu dans le monde, de même, il n’a point abandonné ses élus en retournant vers son Père ; car il dit lui-même dans un autre endroit : « Voici que je suis avec vous, tous les jours, jusqu’à la consommation des siècles ^ba ». Tout en restant avec le Père, en tant que Dieu, il est venu en ce monde en tant qu’homme : et tout en remontant, en tant qu’homme, vers le Père, il est demeuré avec ses élus en tant que Dieu. Ainsi s’exprime-t-il encore ailleurs : « Personne n’est monté au ciel, sinon Celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’Homme, qui est au ciel ^bb ».

12. « Ses disciples lui dirent : Voilà que vous parlez ouvertement et que vous ne vous servez plus de parabole ^bc ». Par ces paroles, les disciples montrent qu’en entretenant avec eux cette conversation le Sauveur avait abordé un sujet qui leur était singulièrement agréable : sans doute, tout ce qu’il leur avait dit, ils ne l’avaient point parfaitement compris ; pourtant, ils croyaient bien avoir saisi sa pensée, puisqu’ils lui répondirent : « Voilà que vous parlez ouvertement, et que vous ne vous servez point de parabole ». La raison en était que, souvent, il prévenait leurs désirs : ils voulaient l’interroger sur certains points, mais avant qu’ils eussent eu le temps de le faire, il leur répondait suivant leurs vœux : c’était là, pour eux, un indice de sa divinité ; ils le comprenaient si bien, qu’ils continuèrent en ces termes : « Nous voyons maintenant que vous savez toutes choses et qu’il n’est pas besoin que personne vous interroge ; aussi croyons-nous que vous êtes sorti de Dieu ^bd ». C’est, en effet, le propre de Dieu de lire, dans le cœur humain, les pensées qui s’y trouvent l’Écriture nous l’atteste, car elle dit : « Il n’y a que vous seul pour connaître le cœur des hommes ^be ». Et encore : « Seigneur, vos yeux voient dans le cœur humain ^bf ». Et, dans un autre psaume : « Vous découvrez de loin mes pensées ^bg ».