Ecc 9:1 | GerKingComments | STEP | Nach vielen Wahrnehmungen kommt der Prediger zu einer Erklärung über etwas, über das er Gewissheit erhalten hat ( ). Er beginnt die Erklärung dieser Sicherheit mit „denn“. Es ist nicht nur eine intellektuelle Gewissheit, sondern auch etwas, das er sich „zu Herzen genommen“ hat, es ist eine innere Überzeugung. Er erklärt seinen Zuhörern, unter denen wir sind, was er sich zu Herzen genommen hat, damit sie davon profitieren können. Er hat gesehen, „dass die Gerechten und die Weisen und ihre Werke in der Hand Gottes sind“. „In der Hand Gottes sein“ bedeutet, dass Gott alle Dinge unter seiner Kontrolle hat, dass alles unter seiner Autorität und Fürsorge steht ( ; ; ). Dies betrifft sowohl die Personen als auch ihr Handeln. Es gilt nicht nur für die Ungerechten und Gottlosen, sondern auch für die Gerechten und Weisen, die sich der Tatsache bewusst sein sollen, dass sie ihr eigenes Leben nicht selbst bestimmen können, sondern dass sie völlig von Gott abhängig sind. Es ist ermutigend für die Gläubigen zu wissen, dass sie und ihre Werke in der Hand Gottes sind ( ; ; ). Es bedeutet, dass sie sein Eigentum sind und niemand sie aus seiner Hand rauben kann. Die Werke, die sie tun können, liegen auch in seiner Hand. Er hat sie im Voraus bestimmt, damit sie darin wandeln würden ( ). David, der Vater des Predigers, sprach auch von der Hand Gottes. Er tat dies, als er, wegen seiner Sünde der Volkszählung, mit Gottes unvermeidlichem Urteil über das Volk Israel konfrontiert wurde. Er sollte aus drei Strafen wählen und beschloss, in die Hand Gottes zu fallen: „Mögen wir doch in die Hand des HERRN fallen, denn seine Erbarmungen sind groß; aber in die Hand der Menschen lass mich nicht fallen!“ ( ). Der erste Vers in diesem Buch, der von dem Vergnügen handelt, spricht von der „Hand Gottes“ als Quelle für den Menschen, um Essen, Trinken und Arbeiten zu genießen ( ). Menschen können keine totale Kontrolle über ihre Umstände haben, weil sie nicht souverän sind. Nur Gott ist das. Die Gerechten oder Weisen müssen als Sklaven Gottes seine Herrschaft anerkennen und wie David in seiner Barmherzigkeit ruhen, auch wenn sie mit dem Ende des Lebens „unter der Sonne“, also dem Tod, konfrontiert werden. Auch in Bezug auf „Liebe“ und „Hass“ ist es wahr, dass der Mensch keine Kontrolle darüber hat. Diese menschlichen Gefühle sind die beiden Extreme der menschlichen Gefühle. Liebe und Hass sind nicht das Ergebnis des menschlichen Willens, denn der Mensch hat kein Recht auf Selbstbestimmung über sein Gefühlsleben. Er mag beabsichtigen zu lieben, aber trotzdem kann plötzlich Hass auftauchen. Oder Liebesgefühle können verblassen und sich mit der Zeit in Hass verwandeln, wenn sich die Umstände ändern. Der Mensch weiß nicht im Voraus, ob er lieben oder hassen wird. Während sagt, dass der Mensch nichts von dem weiß , was vor ihm liegt, gibt es in der Zukunft etwas, von dem er weiß , dass es ihn berühren wird. Der Prediger sagt: „Alles ist gleich für alle“ ( ). Der folgende Vers macht deutlich, dass er den Tod meint. Die Reihe von fünf Widersprüchen, die er dann auflistet, drückt nachdrücklich aus, dass sie alle Menschen ohne Unterschied betrifft, unabhängig davon, was sie sind und wie sie sich verhalten: Sie alle werden ohne Unterschied eines Tages sterben. In der Serie werden zuerst die Gottesfürchtigen und dann die Bösen genannt. A. „Der Gerechte“ ist der Mensch, der berücksichtigt, was Gott und den Menschen gehört; B. „der Böse“ berücksichtigt niemanden. Dies sind die beiden Hauptgruppen, in die die Menschheit eingeteilt werden kann. In den folgenden Widersprüchen sehen wir die Eigenschaften beider Gruppen, an denen sie zu erkennen sind. 1a. „Die Guten und die Reinen“ leben in Reinheit vor Gott, getrennt von der Welt mit ihren Begierden; 1b. „die Unreinen“ leben nach der Korruption ihrer sündigen Natur und leben in Sünde. Es geht um die Natur des Lebens , das jemand lebt, was davon sichtbar wird. 2a. „Der, der opfert“ erkennt, dass er nur durch ein Opfer, das Opfer Christi, in Gemeinschaft mit Gott stehen und Ihn anbeten kann, er bringt Ihm geistliche Opfer; 2b. „der, der nicht opfert“, lebt in seiner eigenen Gerechtigkeit. Hier geht es um die Grundlage des Lebens , worauf es beruht. 3a. „Der Gute“ entspricht mit seinem Leben Gottes Ziel; 3b. „der Sünder“ verfehlt das Ziel, das Gott mit seinem Leben hat. Es geht um das Ziel des Lebens , auf das es ausgerichtet ist. 4a. „Der, der schwört“, hat nichts zu verbergen und kann sich für unschuldig erklären; 4b. „der, der den Eid fürchtet“, hat etwas auf dem Gewissen. Es geht um die Worte , ob sie zuverlässig sind. Dies zeigt sich am deutlichsten in einem Zeugnis, in einer Erklärung, die unter Eid abzugeben ist. Es handelt sich hier um den formalen Eid vor der Regierung, die Gott vertritt. Diese Gleichstellung von Menschen, die Gott fürchten, mit denen, die es nicht tun, scheint im Widerspruch zu dem zu stehen, was der Prediger in Prediger 8 sagte ( ). Das ist natürlich nicht der Fall. Dort wies er darauf hin, dass eine Ungleichheit und ein Missverhältnis in Bezug auf das Schicksal bestehen, das die Gerechten im Vergleich zu den Bösen trifft. Dies ist im Hinblick auf ihre Existenz hier auf der Erde bezogen. Jetzt hat er ein Auge auf den Tod, der für alle gleichermaßen unvermeidlich ist. Hiob hat dasselbe beobachtet: „Es ist eins! Darum sage ich: Den Vollkommenen und den Gottlosen vernichtet er“ ( ). In vielen Fällen geht es den Gerechten während des Lebens genauso wie den Gottlosen, und so gibt es Dinge, die für beide gelten. Beide kennen Schwierigkeiten und Traurigkeit, Krankheit und Alter. Abraham war reich, der böse Haman ebenso ( ; ). Der böse Ahab wurde im Kampf getötet, der gottesfürchtige Josia ebenso ( ; ). Man kann von einem Gerechten Gutes reden ( ), aber das kann auch von einem Gottlosen geschehen ( ). In ihrem Leben auf der Erde werden die Gerechten nicht besonders bevorzugt und die Gottlosen nicht besonders bestraft. Die Feststellung in , „alles ist gleich für alle“, wiederholt sich in . Nur fügt der Prediger nun hinzu, dass es „ein Übel“ ist „bei allem, was unter der Sonne geschieht“. Hier nennt er den Tod „ein Übel“. Was er dann sagt, macht deutlich, dass er damit keine Anklage gegen die Existenz des Todes ausspricht. Er schließt nämlich direkt daran an, dass auch „das Herz der Menschenkinder voll Bosheit“ ist. Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen dem Übel des Todes und dem Übel, von dem das Herz des Menschen erfüllt ist. Das Herz steht für das, was das ganze innere Wesen auszeichnet. Das ganze Leben der Menschenkinder wird bestimmt von „Narrheit … in ihrem Herzen“. Ein Herz voller Bosheit und Narrheit kann nur zu einem Leben voller Sünde führen. Das unvermeidliche Ergebnis ist, dass die Menschenkinder „danach zu den Toten gehen“, denn „der Lohn der Sünde ist der Tod“ ( ). Mit dieser Ankündigung endet der Vers abrupt. Dies verstärkt die Vorstellung, dass es das Anliegen des Predigers ist, die Plötzlichkeit des Todes vorzustellen, die mitten im Leben eines Menschen abrupt ihren Tribut fordern kann. Die Tragödie dieser Feststellung ist, dass das Bewusstsein für den Tod den Sünder nicht dazu bringt, Buße zu tun, sondern das Leben so viel wie möglich zu genießen. Er lebt nach dem Prinzip: „Wenn Tote nicht auferweckt werden? Lasst uns essen und trinken, denn morgen sterben wir!“ ( ). Jemand, der alles nur unter der Sonne betrachtet, denkt, dass mit dem Tod, sowohl für die Gerechten als auch für die Ungerechten, alles vorbei ist. Der Tod mag für alle gleich sein, aber der Ort, an dem die Augen nach dem Tod aufgeschlagen werden, ist es nicht: „Es geschah aber, dass der Arme starb und von den Engeln in den Schoß Abrahams getragen wurde. Es starb aber auch der Reiche und wurde begraben. Und in dem Hades seine Augen aufschlagend, als er in Qualen war, sieht er Abraham von weitem und Lazarus in seinem Schoß“ ( ). Der eine tritt in die Freude des Herrn ein, der andere ist an Händen und Füßen gefesselt und in die äußerste Finsternis geworfen ( ). Das Wort „denn“, mit dem beginnt, deutet darauf hin, dass dieser Vers direkt mit dem vorherigen verbunden ist. Mit dem Tod ist alle Hoffnung auf Bekehrung verloren. Aber „für jeden, der all den Lebenden zugesellt wird, gibt es Hoffnung“. Ein solcher Mensch kann noch den Sinn und Zweck des Lebens kennenlernen, was nur durch das Bekenntnis der Sünden und die Bekehrung zu Gott möglich ist. Das ist eine andere Wahrnehmung Salomos als in Prediger 4 ( ), ohne dass von Widerspruch die Rede ist. Es ist eine Ergänzung zu dieser Wahrnehmung. Der Lebende wird mit einem Hund verglichen, einem Tier, das im Nahen Osten sehr verachtet wird. Dennoch ist dieser lebende Hund besser dran als der bewunderte König der Tiere, der tot ist. Die Deutung dieses Bildes ist, dass ein Mensch, der noch am Leben ist, auch wenn er noch so verachtet und klein ist, besser dran ist als der mächtigste und hoch angesehene Mensch, der tot ist. Es wurde gesagt, dass dies einer der passendsten Verse in der Bibel ist, den wir jemandem sagen können, der Selbstmord in Betracht zieht. Das Leben kann ein schrecklicher Trott sein; Beziehungen können versauert sein; es kann finanzielle Notlagen geben und es kann sich so anfühlen, als wäre Gott sehr weit weg. Aber solange du atmest, kann es Hoffnung geben, dass sich die Dinge zum Besseren wenden. Beziehungen können wiederhergestellt werden, Krankheiten können heilen und die Arbeitssituation kann sich verbessern. Es hat nie einen Sinn, sich das Leben zu nehmen, und dieser Vers spricht dafür. enthält die Begründung dessen, was in steht. Das sehen wir in dem Wort „denn“, mit dem der Vers beginnt. Dass „die Lebenden wissen, dass sie sterben werden“ bedeutet, dass sie leben, denn nur die Lebenden „wissen“ etwas. Solange die Menschen wissen, dass sie sterben werden, bleibt noch Zeit zur Buße. „Die Toten“ wissen das nicht, sie „wissen gar nichts“. Für ihr Leben gibt es keinen Lohn mehr und es wird auch nicht mehr an sie gedacht. Gott mischt sich nicht mehr in ihr Leben ein, Er denkt nicht mehr an sie. Er vergisst sie für immer. Was für ein schreckliches Schicksal! Es ist unsinnig, diese Aussage des Predigers für die falsche Lehre des sogenannten „Seelenschlafes“ zu verwenden, die lehrt, dass sich die Toten in einer Art Zustand ohne Bewusstsein befinden. Nach dieser Lehre haben Menschen im Jenseits kein Bewusstsein von Gefühlen, weder von Freude noch von Schmerzen. Gottes Wort spricht jedoch eine klare Sprache darüber, wie die Verse in Lukas 16 zeigen, die oben bei zitiert wurden ( ). Die Toten sind nicht ohne Bewusstsein. Wenn sie im Glauben gestorben sind, genießen sie Christus; wenn sie im Unglauben gestorben sind, erleiden sie unerträgliche Schmerzen an dem Ort der Qual. Was sie nicht mehr wissen, ist von eine Möglichkeit, das ewige Leben zu bekommen. Abgesehen davon, dass sie nichts wissen, haben sie nicht mehr die Gefühle von Liebe, Hass und Neid, die ihr Leben auf der Erde prägten ( ). Sie sind bei ihnen nicht mehr präsent, sondern sie „sind längst verschwunden“. Ihre Körper sind tot, steif und gefühllos im Grab und warten auf ihre Auferstehung, um das ewige Gericht zu empfangen. Das ist das Einzige, was sie bekommen werden ( ). Die angenehme Zeit ( ) mit der Möglichkeit, sich zu bekehren und das ewige Leben zu bekommen, ist für sie für immer vorbei. „Sie haben in Ewigkeit keinen Anteil mehr an allem, was unter der Sonne geschieht“.

Ecclesiastes 9:1

Eines ist für alle gleich: der Tod

Nach vielen Wahrnehmungen kommt der Prediger zu einer Erklärung über etwas, über das er Gewissheit erhalten hat (Pred 9:1). Er beginnt die Erklärung dieser Sicherheit mit „denn“. Es ist nicht nur eine intellektuelle Gewissheit, sondern auch etwas, das er sich „zu Herzen genommen“ hat, es ist eine innere Überzeugung. Er erklärt seinen Zuhörern, unter denen wir sind, was er sich zu Herzen genommen hat, damit sie davon profitieren können.

Er hat gesehen, „dass die Gerechten und die Weisen und ihre Werke in der Hand Gottes sind“. „In der Hand Gottes sein“ bedeutet, dass Gott alle Dinge unter seiner Kontrolle hat, dass alles unter seiner Autorität und Fürsorge steht (Hiob 12:10; Ps 31:16; Spr 21:1). Dies betrifft sowohl die Personen als auch ihr Handeln. Es gilt nicht nur für die Ungerechten und Gottlosen, sondern auch für die Gerechten und Weisen, die sich der Tatsache bewusst sein sollen, dass sie ihr eigenes Leben nicht selbst bestimmen können, sondern dass sie völlig von Gott abhängig sind.

Es ist ermutigend für die Gläubigen zu wissen, dass sie und ihre Werke in der Hand Gottes sind (5Mo 33:3; Jes 62:3; Joh 10:28). Es bedeutet, dass sie sein Eigentum sind und niemand sie aus seiner Hand rauben kann. Die Werke, die sie tun können, liegen auch in seiner Hand. Er hat sie im Voraus bestimmt, damit sie darin wandeln würden (Eph 2:10).

David, der Vater des Predigers, sprach auch von der Hand Gottes. Er tat dies, als er, wegen seiner Sünde der Volkszählung, mit Gottes unvermeidlichem Urteil über das Volk Israel konfrontiert wurde. Er sollte aus drei Strafen wählen und beschloss, in die Hand Gottes zu fallen: „Mögen wir doch in die Hand des HERRN fallen, denn seine Erbarmungen sind groß; aber in die Hand der Menschen lass mich nicht fallen!“ (2Sam 24:14).

Der erste Vers in diesem Buch, der von dem Vergnügen handelt, spricht von der „Hand Gottes“ als Quelle für den Menschen, um Essen, Trinken und Arbeiten zu genießen (Pred 2:24). Menschen können keine totale Kontrolle über ihre Umstände haben, weil sie nicht souverän sind. Nur Gott ist das. Die Gerechten oder Weisen müssen als Sklaven Gottes seine Herrschaft anerkennen und wie David in seiner Barmherzigkeit ruhen, auch wenn sie mit dem Ende des Lebens „unter der Sonne“, also dem Tod, konfrontiert werden.

Auch in Bezug auf „Liebe“ und „Hass“ ist es wahr, dass der Mensch keine Kontrolle darüber hat. Diese menschlichen Gefühle sind die beiden Extreme der menschlichen Gefühle. Liebe und Hass sind nicht das Ergebnis des menschlichen Willens, denn der Mensch hat kein Recht auf Selbstbestimmung über sein Gefühlsleben. Er mag beabsichtigen zu lieben, aber trotzdem kann plötzlich Hass auftauchen. Oder Liebesgefühle können verblassen und sich mit der Zeit in Hass verwandeln, wenn sich die Umstände ändern. Der Mensch weiß nicht im Voraus, ob er lieben oder hassen wird.

Während Pred 9:1 sagt, dass der Mensch nichts von dem weiß, was vor ihm liegt, gibt es in der Zukunft etwas, von dem er weiß, dass es ihn berühren wird. Der Prediger sagt: „Alles ist gleich für alle“ (Pred 9:2). Der folgende Vers macht deutlich, dass er den Tod meint.

Die Reihe von fünf Widersprüchen, die er dann auflistet, drückt nachdrücklich aus, dass sie alle Menschen ohne Unterschied betrifft, unabhängig davon, was sie sind und wie sie sich verhalten: Sie alle werden ohne Unterschied eines Tages sterben. In der Serie werden zuerst die Gottesfürchtigen und dann die Bösen genannt.

A. „Der Gerechte“ ist der Mensch, der berücksichtigt, was Gott und den Menschen gehört;

B. „der Böse“ berücksichtigt niemanden.

Dies sind die beiden Hauptgruppen, in die die Menschheit eingeteilt werden kann. In den folgenden Widersprüchen sehen wir die Eigenschaften beider Gruppen, an denen sie zu erkennen sind.

1a. „Die Guten und die Reinen“ leben in Reinheit vor Gott, getrennt von der Welt mit ihren Begierden;

1b. „die Unreinen“ leben nach der Korruption ihrer sündigen Natur und leben in Sünde.

Es geht um die Natur des Lebens, das jemand lebt, was davon sichtbar wird.

2a. „Der, der opfert“ erkennt, dass er nur durch ein Opfer, das Opfer Christi, in Gemeinschaft mit Gott stehen und Ihn anbeten kann, er bringt Ihm geistliche Opfer;

2b. „der, der nicht opfert“, lebt in seiner eigenen Gerechtigkeit.

Hier geht es um die Grundlage des Lebens, worauf es beruht.

3a. „Der Gute“ entspricht mit seinem Leben Gottes Ziel;

3b. „der Sünder“ verfehlt das Ziel, das Gott mit seinem Leben hat.

Es geht um das Ziel des Lebens, auf das es ausgerichtet ist.

4a. „Der, der schwört“, hat nichts zu verbergen und kann sich für unschuldig erklären;

4b. „der, der den Eid fürchtet“, hat etwas auf dem Gewissen.

Es geht um die Worte, ob sie zuverlässig sind. Dies zeigt sich am deutlichsten in einem Zeugnis, in einer Erklärung, die unter Eid abzugeben ist. Es handelt sich hier um den formalen Eid vor der Regierung, die Gott vertritt.

Diese Gleichstellung von Menschen, die Gott fürchten, mit denen, die es nicht tun, scheint im Widerspruch zu dem zu stehen, was der Prediger in Prediger 8 sagte (Pred 8:10 ; 14). Das ist natürlich nicht der Fall. Dort wies er darauf hin, dass eine Ungleichheit und ein Missverhältnis in Bezug auf das Schicksal bestehen, das die Gerechten im Vergleich zu den Bösen trifft. Dies ist im Hinblick auf ihre Existenz hier auf der Erde bezogen. Jetzt hat er ein Auge auf den Tod, der für alle gleichermaßen unvermeidlich ist. Hiob hat dasselbe beobachtet: „Es ist eins! Darum sage ich: Den Vollkommenen und den Gottlosen vernichtet er“ (Hiob 9:22).

In vielen Fällen geht es den Gerechten während des Lebens genauso wie den Gottlosen, und so gibt es Dinge, die für beide gelten. Beide kennen Schwierigkeiten und Traurigkeit, Krankheit und Alter. Abraham war reich, der böse Haman ebenso (1Mo 13:2; Est 5:11). Der böse Ahab wurde im Kampf getötet, der gottesfürchtige Josia ebenso (1Kön 22:34; 2Kön 23:29). Man kann von einem Gerechten Gutes reden (Mt 5:16), aber das kann auch von einem Gottlosen geschehen (Lk 6:26). In ihrem Leben auf der Erde werden die Gerechten nicht besonders bevorzugt und die Gottlosen nicht besonders bestraft.

Die Feststellung in Pred 9:2, „alles ist gleich für alle“, wiederholt sich in Pred 9:3. Nur fügt der Prediger nun hinzu, dass es „ein Übel“ ist „bei allem, was unter der Sonne geschieht“. Hier nennt er den Tod „ein Übel“. Was er dann sagt, macht deutlich, dass er damit keine Anklage gegen die Existenz des Todes ausspricht. Er schließt nämlich direkt daran an, dass auch „das Herz der Menschenkinder voll Bosheit“ ist.

Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen dem Übel des Todes und dem Übel, von dem das Herz des Menschen erfüllt ist. Das Herz steht für das, was das ganze innere Wesen auszeichnet. Das ganze Leben der Menschenkinder wird bestimmt von „Narrheit … in ihrem Herzen“. Ein Herz voller Bosheit und Narrheit kann nur zu einem Leben voller Sünde führen.

Das unvermeidliche Ergebnis ist, dass die Menschenkinder „danach zu den Toten gehen“, denn „der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Röm 6:23). Mit dieser Ankündigung endet der Vers abrupt. Dies verstärkt die Vorstellung, dass es das Anliegen des Predigers ist, die Plötzlichkeit des Todes vorzustellen, die mitten im Leben eines Menschen abrupt ihren Tribut fordern kann.

Die Tragödie dieser Feststellung ist, dass das Bewusstsein für den Tod den Sünder nicht dazu bringt, Buße zu tun, sondern das Leben so viel wie möglich zu genießen. Er lebt nach dem Prinzip: „Wenn Tote nicht auferweckt werden? Lasst uns essen und trinken, denn morgen sterben wir!“ (1Kor 15:32b). Jemand, der alles nur unter der Sonne betrachtet, denkt, dass mit dem Tod, sowohl für die Gerechten als auch für die Ungerechten, alles vorbei ist.

Der Tod mag für alle gleich sein, aber der Ort, an dem die Augen nach dem Tod aufgeschlagen werden, ist es nicht: „Es geschah aber, dass der Arme starb und von den Engeln in den Schoß Abrahams getragen wurde. Es starb aber auch der Reiche und wurde begraben. Und in dem Hades seine Augen aufschlagend, als er in Qualen war, sieht er Abraham von weitem und Lazarus in seinem Schoß“ (Lk 16:22 ; 23). Der eine tritt in die Freude des Herrn ein, der andere ist an Händen und Füßen gefesselt und in die äußerste Finsternis geworfen (Mt 25:21 ; 30).

Das Wort „denn“, mit dem Pred 9:4 beginnt, deutet darauf hin, dass dieser Vers direkt mit dem vorherigen verbunden ist. Mit dem Tod ist alle Hoffnung auf Bekehrung verloren. Aber „für jeden, der all den Lebenden zugesellt wird, gibt es Hoffnung“. Ein solcher Mensch kann noch den Sinn und Zweck des Lebens kennenlernen, was nur durch das Bekenntnis der Sünden und die Bekehrung zu Gott möglich ist. Das ist eine andere Wahrnehmung Salomos als in Prediger 4 (Pred 4:2), ohne dass von Widerspruch die Rede ist. Es ist eine Ergänzung zu dieser Wahrnehmung.

Der Lebende wird mit einem Hund verglichen, einem Tier, das im Nahen Osten sehr verachtet wird. Dennoch ist dieser lebende Hund besser dran als der bewunderte König der Tiere, der tot ist. Die Deutung dieses Bildes ist, dass ein Mensch, der noch am Leben ist, auch wenn er noch so verachtet und klein ist, besser dran ist als der mächtigste und hoch angesehene Mensch, der tot ist.

Es wurde gesagt, dass dies einer der passendsten Verse in der Bibel ist, den wir jemandem sagen können, der Selbstmord in Betracht zieht. Das Leben kann ein schrecklicher Trott sein; Beziehungen können versauert sein; es kann finanzielle Notlagen geben und es kann sich so anfühlen, als wäre Gott sehr weit weg. Aber solange du atmest, kann es Hoffnung geben, dass sich die Dinge zum Besseren wenden. Beziehungen können wiederhergestellt werden, Krankheiten können heilen und die Arbeitssituation kann sich verbessern. Es hat nie einen Sinn, sich das Leben zu nehmen, und dieser Vers spricht dafür.

Pred 9:5 enthält die Begründung dessen, was in Pred 9:4 steht. Das sehen wir in dem Wort „denn“, mit dem der Vers beginnt. Dass „die Lebenden wissen, dass sie sterben werden“ bedeutet, dass sie leben, denn nur die Lebenden „wissen“ etwas. Solange die Menschen wissen, dass sie sterben werden, bleibt noch Zeit zur Buße.

„Die Toten“ wissen das nicht, sie „wissen gar nichts“. Für ihr Leben gibt es keinen Lohn mehr und es wird auch nicht mehr an sie gedacht. Gott mischt sich nicht mehr in ihr Leben ein, Er denkt nicht mehr an sie. Er vergisst sie für immer. Was für ein schreckliches Schicksal!

Es ist unsinnig, diese Aussage des Predigers für die falsche Lehre des sogenannten „Seelenschlafes“ zu verwenden, die lehrt, dass sich die Toten in einer Art Zustand ohne Bewusstsein befinden. Nach dieser Lehre haben Menschen im Jenseits kein Bewusstsein von Gefühlen, weder von Freude noch von Schmerzen. Gottes Wort spricht jedoch eine klare Sprache darüber, wie die Verse in Lukas 16 zeigen, die oben bei Pred 9:3 zitiert wurden (Lk 16:22 ; 23).

Die Toten sind nicht ohne Bewusstsein. Wenn sie im Glauben gestorben sind, genießen sie Christus; wenn sie im Unglauben gestorben sind, erleiden sie unerträgliche Schmerzen an dem Ort der Qual. Was sie nicht mehr wissen, ist von eine Möglichkeit, das ewige Leben zu bekommen.

Abgesehen davon, dass sie nichts wissen, haben sie nicht mehr die Gefühle von Liebe, Hass und Neid, die ihr Leben auf der Erde prägten (Pred 9:6). Sie sind bei ihnen nicht mehr präsent, sondern sie „sind längst verschwunden“. Ihre Körper sind tot, steif und gefühllos im Grab und warten auf ihre Auferstehung, um das ewige Gericht zu empfangen. Das ist das Einzige, was sie bekommen werden (Heb 10:27). Die angenehme Zeit (2Kor 6:2) mit der Möglichkeit, sich zu bekehren und das ewige Leben zu bekommen, ist für sie für immer vorbei. „Sie haben in Ewigkeit keinen Anteil mehr an allem, was unter der Sonne geschieht“.