Isaiah 51:3

Einleitung

Das Thema dieses Kapitels ist der Aufruf an den gläubigen Überrest, umzukehren und an den Herrn Jesus zu glauben. Sie glauben an den HERRN und zittern vor seinem Wort (Jes 66:2), aber sie erkennen nicht, dass der Herr Jesus ihr verheißener Christus, ihr Messias ist. So wie das Gewissen der Brüder Josephs durch ihren Aufenthalt im Gefängnis geweckt wurde, so wird auch das Gewissen dieses treuen Überrestes geweckt werden.

Um dies zu tun, benutzt Gott drei Dinge, die wir in diesem Kapitel finden:

1. Sein Wort (Jes 51:1-8, worin sie dreimal aufgefordert werden zuzuhören.

2. Die Bedrängnis durch das Tier aus dem Meer und das Tier aus der Erde (Jes 51:9-16; Off 13:1-10; 11-18)

3. Der Assyrer, der König des Nordens (Jes 51:17-23)

Das Thema zieht sich bis Jesaja 52,12 durch und kann in sieben Teile gegliedert werden. Jeder dieser Teile beginnt mit einer gebietenden Aufforderung, die ab dem vierten Teil auch doppelt ausgesprochen wird.

1. „Hört auf mich!“ (Jes 51:1) ist auf die Vergangenheit bezogen

2. „Hört aufmerksam auf mich!“ (Jes 51:4) ist auf die Zukunft bezogen

3. „Hört auf mich!“ (Jes 51:7) ist auf die Gegenwart bezogen

4. „Wache auf, wache auf!“ (Jes 51:9)

5. „Erwache, erwache!“ (Jes 51:17)

6. „Wache auf, wache auf!“ (Jes 52:1)

7. „Weicht, weicht!“ (Jes 52:11)

Es beginnt mit einer dreifachen Aufforderung, auf das Wort zu hören und es zu beherzigen (Jes 51:1; 4; 7). In Jes 51:9 folgt ein vierter und erster doppelter Aufruf. Dieser kommt vom Volk und ist an Gott gerichtet, damit Er sie vor den beiden Tieren rettet. In Jes 51:17 ertönt der fünfte Aufruf, in dem der HERR wieder zu seinem Volk spricht, und zwar um aufzuwachen infolge seines Zorns durch den König des Nordens. Im sechsten Aufruf (Jes 52:1) spricht der HERR erneut zu seinem Volk, damit es aufwacht. Das siebte Mal (Jes 52:11) ist eine Art Zusammenfassung und Höhepunkt mit einem ebenfalls doppelten Aufruf, um aus der Mitte des Volkes hinauszugehen wegen aller Verunreinigung. Beide Kapitel arbeiten auf diesen Höhepunkt hin.

Der ganze Abschnitt bezieht sich auf die Zeit kurz vor dem Ende der Gefangenschaft. Sie sollen aufwachen und sich bereit machen, Babel zu verlassen und zurück nach Jerusalem zu gehen. Hier ist wieder der doppelte Sinn, in dem wir nicht nur an die unmittelbar bevorstehende Vorerfüllung denken, sondern auch an die endgültige Erfüllung, die sich auf die Endzeit bezieht. Dann wird Israel aus den Nationen in das Land zurückkehren, und die Feinde werden vertilgt werden. Sie aber werden in den Frieden und die Freude des Reiches eingehen. Neben der wörtlichen und prophetischen Aussage gibt es auch die praktische Anwendung für uns.

Beispiel von Abraham und Sara

Der Überrest wird aufgerufen, auf den HERRN zu hören (Jes 51:1). Zuhören ist das Merkmal des gläubigen Überrestes. Der Herr Jesus sagt von seinen Schafen, dass sie seine Stimme hören (Joh 10:16; vgl. Amos 3:12). In Offenbarung 2 und 3 heißt es siebenmal: „Wer ein Ohr (Einzahl) hat, der höre.“ Darin folgt man dem Beispiel des Erlösers, der selbst sagte: „Der Herr, HERR, hat mir das Ohr geöffnet“ (Jes 50:5). Bevor jedoch der Same des Wortes keimen kann, muss der Boden gepflügt werden, das heißt, bevor sie auf das Wort hören, müssen sie erst durch Not und Trübsal gehen.

Der HERR wendet sich an den treuen Überrest unter seinem Volk, der der Gerechtigkeit nachjagt und Ihn sucht. Der ungläubige Teil ist stolz im Herzen und weit entfernt von Gerechtigkeit (Jes 46:12). Der Überrest hungert und dürstet nach Gerechtigkeit. Zu ihnen kann der Herr Jesus sagen, dass sie „glückselig“ sind (Mt 5:6). Dieses Verlangen nach Gerechtigkeit kommt hervor aus einer inneren Verbindung mit Christus, der die Gerechtigkeit Gottes ist (1Kor 1:30).

Im Friedensreich ist es nicht nötig, der Gerechtigkeit nachzujagen (Jes 32:1), aber jetzt schon. Wir müssen das in der Zeit des Verfalls, in der wir leben, tun, und wir werden dazu auch angespornt (2Tim 2:22a). Die Gläubigen zeigen ihren Geist des Glaubens, indem sie sich irdischer Vergnügungen enthalten, um die Gegenstände ihres Verlangens zu verfolgen.

Abraham ist der Fels, aus dem die Steine herausgeschlagen wurden, mit denen das Haus Israel gebaut wurde. Sara ist „die Höhlung der Grube, aus der ihr gegraben seid.“ Hier wird auf die Tatsache verwiesen, dass Abraham und Sara Einzelgänger sind. Gott rief Abraham allein und konnte ihn segnen und sich vermehren lassen. Er kann dies auch mit dem Überrest tun, der sich ebenfalls als Einzelgänger in der Menge fühlt.

Was hier als Ermutigung für das Volk gedacht ist, wird vom ungläubigen Volk missbraucht, um sich das Land im Ungehorsam anzueignen (Hes 33:24). Der Überrest wird nun als Einzelgänger ermutigt, sich nicht an der Anbetung des Bildes des Tieres zu beteiligen, wie sie in der Zeit der großen Drangsal üblich sein wird. Nur dann kann der HERR seinen Segen geben.

Für den gläubigen Überrest ist der Hinweis auf Abraham auch in einem anderen Sinn bedeutsam. Es hat mit dem hohen Alter und dem unfruchtbaren Zustand der Ehe von Abraham und Sara zu tun. In diesen Zustand hinein wirkte der HERR durch seine eigene übernatürliche Kraft als Antwort auf Abrahams Glauben (Jes 51:2; Röm 4:19-21). Ähnlich unfruchtbar und trostlos sah Israel ursprünglich aus. Dies ist der Ursprung des Volkes Israel, und der HERR ruft sie im Bild des Felsens und der Höhlung der Grube auf, sich daran zu erinnern. Wie der HERR mit dem einsamen Abraham und der unfruchtbaren Sara verfahren ist, so wird Er auch mit dem zerstörten und einsamen Zion verfahren (Jes 51:3).

Auch der Herr Jesus war auf der Erde ein Einzelgänger. Er ist der Gerechtigkeit in vollkommener Weise nachgejagt und hat sie erfüllt, mit dem Höhepunkt seines Werkes am Kreuz der zugleich ein Tiefpunkt war. Das Ergebnis ist eine gewaltige Frucht. Unzählige Menschen sind durch Ihn gerettet worden, weil Er wie das Weizenkorn in die Erde gefallen und gestorben ist (Joh 12:24).

So wie die Freude zu Sara nach einer langen Zeit der Unfruchtbarkeit gekommen ist, so wird Israel nach einer langen Zeit der Not und des Verlassenseins wieder Freude und Frohsinn erfahren. Der Vergleich mit Eden weist darauf hin, dass es um die Zukunft gehen muss, denn Israel hat nie eine solche Situation gekannt, nicht einmal in den glorreichen Tagen Salomos, geschweige denn in den Tagen Jesajas.

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