Psa 56:1 | GerKingComments | STEP | Für den Ausdruck „Vorsänger“ siehe die Erklärung zu Psalm 4,1. Die Formulierung „nach „Die Taube der fernen Terebinthen““ scheint ein musikalischer Begriff zu sein. Der Ton, auf den dieser Begriff hinweist, ist der eines klagenden Heimwehs. Die Septuaginta übersetzt dies mit: „Auf Menschen, die aus dem Heiligtum vertrieben worden sind“. Das deutet darauf hin, dass hier prophetisch von dem aus Jerusalem vertriebenen Überrest die Rede ist ( ). Im vorhergehenden Psalm sagt David, dass er gerne Flügel wie eine Taube hätte, um weit wegzufliegen, weit weg von der Gefahr an einen sicheren Ort ( ). Hier erhält diese Sehnsucht eine musikalische Note. Im Hebräischen kann es auch übersetzt werden mit: „Taube der Stille aus der Ferne“. Die Taube ist auch ein Bild für den Heiligen Geist ( ). Der Heilige Geist wohnt nun auf der Erde im Gläubigen und in der Gemeinde und verbindet den Gläubigen mit dem Himmel, wo der Herr Jesus ist. In der Welt ist der Gläubige nicht zu Hause, und er fühlt sich dort nicht zu Hause. Der Geist wird in jedem Gläubigen die Sehnsucht nach dem Herrn Jesus im Himmel wecken, um bei Ihm zu sein. Er tut dies durch das Wort Gottes, in dem alles über den Herrn Jesus handelt. Diejenigen, die das Wort Gottes nicht lesen, kennen diese Sehnsucht nicht und werden sich mit der Welt verbinden. David schreibt den Psalm als Antwort auf die feindselige Annäherung vieler, die ihn bekämpfen und das den ganzen Tag lang. Deshalb sehnt er sich wie eine Taube nach einem Ort der Sicherheit und Geborgenheit. Wie eine Taube in einem fremden Land sehnt er sich danach, wieder nach Hause zu kommen. Es ist das Gefühl, in Gefangenschaft zu sein. Er sehnt sich nach einem Zuhause, einem Ort, der weit weg ist von dem, wo er jetzt ist. Es ist auch ein Ort der Stabilität und Beständigkeit, von dem die „fernen Terebinthen“ sprechen. Dieser Psalm „von David“ wird „ein Miktam“ genannt. Diese Bezeichnung findet sich auch in der Überschrift der vier folgenden Psalmen ( ). Manche meinen, die Bedeutung sei von einem Wort für „Gold“ abgeleitet, was in der von uns verwendeten niederländischen Übersetzung zu der Übersetzung „ein goldenes Kleinod“ geführt hat. Abgesehen von diesen fünf Psalmen (Psalmen 56–60) steht es nur noch in der Überschrift von Psalm 16 ( ). Miktam bedeutet „eingraviert“, mit anderen Worten, dauerhaft, kostbar. Im prophetischen Sinn bezieht sich der Begriff auf die Erfahrungen des gläubigen Überrestes in der Zeit der großen Drangsal. Der Überrest, von dem dieser Psalm prophetisch spricht, befindet sich noch in der Fremde, bedrängt vom Antichristen und der ungläubigen Masse der Juden einerseits und den umliegenden Nationen andererseits. Sie suchen ihren Trost, ihre Führung und ihre Ermutigung im Wort Gottes ( ). Das führt zu neuer Zuversicht ( ) und zu Dank an Gott ( ). Das ist das Wertvolle an diesen Erfahrungen, die nie ihren Wert verlieren. Der Anlass des Psalms, dieses „miktam“, ist, dass „die Philister ihn in Gat ergriffen“ (vgl. ). David geriet in ihre Macht. Er geriet durch sein eigenes Verschulden in diese Situation der Bedrängnis. Die Angst vor der rücksichtslosen Verfolgung durch Saul wurde so stark, dass er sein Vertrauen in Gott verlor und bei den Philistern in Gat Zuflucht suchte ( ). David hatte es mit zwei Feinden zu tun: mit seinem eigenen Volk unter der Führung von König Saul und mit dem äußeren Feind, den Philistern. In ähnlicher Weise wird es der Überrest mit zwei Feinden zu tun haben. Der erste ist die ungläubige Masse der Juden unter der Führung des Antichristen ( ), unterstützt vom Diktator des wiederhergestellten Römischen Reiches, dem Tier aus dem Meer ( ). Der zweite ist der äußere Feind, der Assyrer, der König des Nordens, wahrscheinlich eine Koalition islamischer Nationen in der Endzeit. Der Schwerpunkt in diesem Psalm liegt auf dem ausländischen Feind, den Philistern. Durch sie gerät er in große seelische Not. Er ist ein Gefangener in Gat und kann nicht aus dem Tor herauskommen. Deshalb verstellte er vor ihnen seinen Verstand und benahm sich am Tor wie ein Verrückter ( ). Dann wird er freigelassen. In dieser tiefen Bedrängnis, in der er sich so unwürdig verhält, wird dieser „Miktam“ oder „goldenes Kleinod“ geboren. Prophetisch gesehen sehen wir hier die Läuterung des gläubigen Überrestes, so wie die Brüder Josefs in der Not ihrer kurzen Gefangenschaft in Ägypten geläutert wurden. Gott kann unsere beschämendsten Erfahrungen nutzen, um mehr von Christus in uns sichtbar zu machen. Das ist das Ergebnis der Glaubensprüfung und der Glaubensübung des Vertrauens auf Gott. Dann können wir im Glauben sagen, was Christus gesagt hat: „Dies weiß ich, dass Gott für mich ist“ ( ), was uns erlaubt, zweimal zu bezeugen: „Auf Gott vertraue ich; ich werde mich nicht fürchten; was sollte der Mensch mir tun?“ ( ). Deutsche Versen (2-3) Die Klage beginnt mit einem Gebet zu Gott, ihm gnädig zu sein ( ; vgl. ). Gnade ist das einzige, worauf David sich berufen kann, denn er hat jedes Recht auf Hilfe und Segen verwirkt. David schüttet sofort sein Herz vor Gott aus. Er malt Ihm in leuchtenden Farben die ständigen, vielfältigen und feindlichen Widerstände vor Augen. Er sagt Gott, dass der Mensch es nach ihm „schnaubt“. Damit macht er die Sache zu einem Fall zwischen dem allmächtigen Gott und dem Menschen [Hebräisch enosch , sterblicher Mensch]. Selbst in seiner Not beharrt David darauf, dass die Feinde, obwohl sie mächtig und zahlreich sind, nur mickrige menschliche Wesen, Sterbliche sind. Er beharrt auch darauf, dass er, obwohl er verletzlich ist und nur mit Wenige ist, Hilfe von Gott, dem allmächtigen Schöpfer des Himmels und der Erde, erwarten kann. Er selbst hat keine Kraft gegen diesen sterblichen Menschen, so schwach ist er. Dieser Sterbliche stürzt sich mit weit aufgerissenem Maul auf ihn, um ihn ganz zu verschlingen. Der Sterbliche, mit dem er es zu tun hat, „bedrückt“ ihn und „bekämpft“ ihn „den ganzen Tag“. Er hat nicht einen Moment Ruhe und ist ganz auf sich allein gestellt. Seine Kämpfer sind „Feinde“, Menschen, die schnauben ( ). Und wieder sagt er, dass sie dies „den ganzen Tag“ tun. Er wird ständig bekämpft, ohne eine Atempause. Der nächste Tag bringt keine Veränderung. Es ist tagein, tagaus das Gleiche. Ständig spürt er den heißen Atem des geöffneten Mundes seiner Angreifer an seinem Hals, um ihn zu verschlingen. Die dreimalige Verwendung des Ausdrucks „den ganzen Tag“ ( ) zeigt, wie unerbittlich er belagert wird, ohne einen sicheren Ort. Hinzu kommt, dass „viele“ ihm „in Hochmut“ bekämpfen“. Er sieht sich von Leuten umgeben, die ihn umbringen wollen. In dem Land, über das er zum König gesalbt wurde, regiert ein König, der ihn verfolgt. In dem Land, in das er geflohen ist, um Saul nicht in die Hände zu fallen, ist er ebenfalls von Angreifern umgeben. Die wörtliche Übersetzung der zweiten Zeile von lautet: „denn viele bekämpfen mich von oben herab“. Das heißt, seine Kämpfer haben überhaupt keinen Respekt vor ihm, sondern blicken in ihrem Hochmut auf ihn herab.

Psalms 56:1

Überschrift

Für den Ausdruck „Vorsänger“ siehe die Erklärung zu Psalm 4,1.

Die Formulierung „nach „Die Taube der fernen Terebinthen““ scheint ein musikalischer Begriff zu sein. Der Ton, auf den dieser Begriff hinweist, ist der eines klagenden Heimwehs. Die Septuaginta übersetzt dies mit: „Auf Menschen, die aus dem Heiligtum vertrieben worden sind“. Das deutet darauf hin, dass hier prophetisch von dem aus Jerusalem vertriebenen Überrest die Rede ist (Mt 24:16).

Im vorhergehenden Psalm sagt David, dass er gerne Flügel wie eine Taube hätte, um weit wegzufliegen, weit weg von der Gefahr an einen sicheren Ort (Ps 55:6-8). Hier erhält diese Sehnsucht eine musikalische Note. Im Hebräischen kann es auch übersetzt werden mit: „Taube der Stille aus der Ferne“.

Die Taube ist auch ein Bild für den Heiligen Geist (Mt 3:16). Der Heilige Geist wohnt nun auf der Erde im Gläubigen und in der Gemeinde und verbindet den Gläubigen mit dem Himmel, wo der Herr Jesus ist. In der Welt ist der Gläubige nicht zu Hause, und er fühlt sich dort nicht zu Hause. Der Geist wird in jedem Gläubigen die Sehnsucht nach dem Herrn Jesus im Himmel wecken, um bei Ihm zu sein. Er tut dies durch das Wort Gottes, in dem alles über den Herrn Jesus handelt. Diejenigen, die das Wort Gottes nicht lesen, kennen diese Sehnsucht nicht und werden sich mit der Welt verbinden.

David schreibt den Psalm als Antwort auf die feindselige Annäherung vieler, die ihn bekämpfen und das den ganzen Tag lang. Deshalb sehnt er sich wie eine Taube nach einem Ort der Sicherheit und Geborgenheit. Wie eine Taube in einem fremden Land sehnt er sich danach, wieder nach Hause zu kommen. Es ist das Gefühl, in Gefangenschaft zu sein. Er sehnt sich nach einem Zuhause, einem Ort, der weit weg ist von dem, wo er jetzt ist. Es ist auch ein Ort der Stabilität und Beständigkeit, von dem die „fernen Terebinthen“ sprechen.

Dieser Psalm „von David“ wird „ein Miktam“ genannt. Diese Bezeichnung findet sich auch in der Überschrift der vier folgenden Psalmen (Ps 57:1 ; Ps 58:1 ; Ps 59:1 ; Ps 60:1). Manche meinen, die Bedeutung sei von einem Wort für „Gold“ abgeleitet, was in der von uns verwendeten niederländischen Übersetzung zu der Übersetzung „ein goldenes Kleinod“ geführt hat. Abgesehen von diesen fünf Psalmen (Psalmen 56–60) steht es nur noch in der Überschrift von Psalm 16 (Ps 16:1).

Miktam bedeutet „eingraviert“, mit anderen Worten, dauerhaft, kostbar. Im prophetischen Sinn bezieht sich der Begriff auf die Erfahrungen des gläubigen Überrestes in der Zeit der großen Drangsal. Der Überrest, von dem dieser Psalm prophetisch spricht, befindet sich noch in der Fremde, bedrängt vom Antichristen und der ungläubigen Masse der Juden einerseits und den umliegenden Nationen andererseits. Sie suchen ihren Trost, ihre Führung und ihre Ermutigung im Wort Gottes (Ps 56:5 ; 11). Das führt zu neuer Zuversicht (Ps 56:12) und zu Dank an Gott (Ps 56:13 ; 14). Das ist das Wertvolle an diesen Erfahrungen, die nie ihren Wert verlieren.

Der Anlass des Psalms, dieses „miktam“, ist, dass „die Philister ihn in Gat ergriffen“ (vgl. Ps 34:1). David geriet in ihre Macht. Er geriet durch sein eigenes Verschulden in diese Situation der Bedrängnis. Die Angst vor der rücksichtslosen Verfolgung durch Saul wurde so stark, dass er sein Vertrauen in Gott verlor und bei den Philistern in Gat Zuflucht suchte (1Sam 21:10-15).

David hatte es mit zwei Feinden zu tun: mit seinem eigenen Volk unter der Führung von König Saul und mit dem äußeren Feind, den Philistern. In ähnlicher Weise wird es der Überrest mit zwei Feinden zu tun haben. Der erste ist die ungläubige Masse der Juden unter der Führung des Antichristen (Off 13:11-18), unterstützt vom Diktator des wiederhergestellten Römischen Reiches, dem Tier aus dem Meer (Off 13:1-10). Der zweite ist der äußere Feind, der Assyrer, der König des Nordens, wahrscheinlich eine Koalition islamischer Nationen in der Endzeit. Der Schwerpunkt in diesem Psalm liegt auf dem ausländischen Feind, den Philistern.

Durch sie gerät er in große seelische Not. Er ist ein Gefangener in Gat und kann nicht aus dem Tor herauskommen. Deshalb verstellte er vor ihnen seinen Verstand und benahm sich am Tor wie ein Verrückter (1Sam 21:12-14). Dann wird er freigelassen. In dieser tiefen Bedrängnis, in der er sich so unwürdig verhält, wird dieser „Miktam“ oder „goldenes Kleinod“ geboren. Prophetisch gesehen sehen wir hier die Läuterung des gläubigen Überrestes, so wie die Brüder Josefs in der Not ihrer kurzen Gefangenschaft in Ägypten geläutert wurden.

Gott kann unsere beschämendsten Erfahrungen nutzen, um mehr von Christus in uns sichtbar zu machen. Das ist das Ergebnis der Glaubensprüfung und der Glaubensübung des Vertrauens auf Gott. Dann können wir im Glauben sagen, was Christus gesagt hat: „Dies weiß ich, dass Gott für mich ist“ (Ps 56:10), was uns erlaubt, zweimal zu bezeugen: „Auf Gott vertraue ich; ich werde mich nicht fürchten; was sollte der Mensch mir tun?“ (Ps 56:5 ; 12).

Deutsche Versen (2-3)

Klage

Die Klage beginnt mit einem Gebet zu Gott, ihm gnädig zu sein (Ps 56:2; vgl. Ps 51:3). Gnade ist das einzige, worauf David sich berufen kann, denn er hat jedes Recht auf Hilfe und Segen verwirkt. David schüttet sofort sein Herz vor Gott aus. Er malt Ihm in leuchtenden Farben die ständigen, vielfältigen und feindlichen Widerstände vor Augen.

Er sagt Gott, dass der Mensch es nach ihm „schnaubt“. Damit macht er die Sache zu einem Fall zwischen dem allmächtigen Gott und dem Menschen [Hebräisch enosch, sterblicher Mensch]. Selbst in seiner Not beharrt David darauf, dass die Feinde, obwohl sie mächtig und zahlreich sind, nur mickrige menschliche Wesen, Sterbliche sind. Er beharrt auch darauf, dass er, obwohl er verletzlich ist und nur mit Wenige ist, Hilfe von Gott, dem allmächtigen Schöpfer des Himmels und der Erde, erwarten kann.

Er selbst hat keine Kraft gegen diesen sterblichen Menschen, so schwach ist er. Dieser Sterbliche stürzt sich mit weit aufgerissenem Maul auf ihn, um ihn ganz zu verschlingen. Der Sterbliche, mit dem er es zu tun hat, „bedrückt“ ihn und „bekämpft“ ihn „den ganzen Tag“. Er hat nicht einen Moment Ruhe und ist ganz auf sich allein gestellt.

Seine Kämpfer sind „Feinde“, Menschen, die schnauben (Ps 56:3). Und wieder sagt er, dass sie dies „den ganzen Tag“ tun. Er wird ständig bekämpft, ohne eine Atempause. Der nächste Tag bringt keine Veränderung. Es ist tagein, tagaus das Gleiche. Ständig spürt er den heißen Atem des geöffneten Mundes seiner Angreifer an seinem Hals, um ihn zu verschlingen. Die dreimalige Verwendung des Ausdrucks „den ganzen Tag“ (Ps 56:2 ; 3 ; 6) zeigt, wie unerbittlich er belagert wird, ohne einen sicheren Ort.

Hinzu kommt, dass „viele“ ihm „in Hochmut“ bekämpfen“. Er sieht sich von Leuten umgeben, die ihn umbringen wollen. In dem Land, über das er zum König gesalbt wurde, regiert ein König, der ihn verfolgt. In dem Land, in das er geflohen ist, um Saul nicht in die Hände zu fallen, ist er ebenfalls von Angreifern umgeben.

Die wörtliche Übersetzung der zweiten Zeile von Ps 56:3 lautet: „denn viele bekämpfen mich von oben herab“. Das heißt, seine Kämpfer haben überhaupt keinen Respekt vor ihm, sondern blicken in ihrem Hochmut auf ihn herab.